反映在具體的立身行事上，就是“無為而無不為”。任何事物的發(fā)展變化，都有它自身的規(guī)律，亦即自然規(guī)律。這是不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的。比如晝夜的更替、四季的變換、人的生老病死等等，莫不如此。正因為這樣，我們成就任何一件事，都離不開主客觀條件的相互作用。常常有這樣的情況，我們做一件事，主觀愿望是好的，由于客觀條件不成熟，效果卻適得其反;許多事情擺在我們的面前，因為客觀條件的成熟與否并不等同，有的可以立即著手去做，有的卻不能不暫時擱置。這樣說，似乎冥冥中有一個主宰，有，這就是“道”!“道”所體現(xiàn)的，正是自然的大大小小的客觀規(guī)律。人們能按客觀規(guī)律辦事，就能得到自然的恩典;反之，則會受到懲罰。而“道”的本身，卻是“無為”的，——它只表現(xiàn)為一種客觀存在。這樣，問題也就明朗化了。老子所說的“無為而無不為”，“有所為”和“有所不為”，關(guān)鍵之處，就看客觀條件的成熟與否，亦即是對客觀規(guī)律的認(rèn)識與把握。

　　在這樣的原則指導(dǎo)下，老子在《道德經(jīng)》第六十七章里，提出了為人處世的三條基本準(zhǔn)則，即第六十七章里，提出的“慈”、“儉”和“不敢為天下先”。“慈”，就是善待萬物，達(dá)到無私人生的崇高境界，這事實上也就是“善”的表現(xiàn)形式。大自然給予了所有人乃至所有生靈以生存和發(fā)展的權(quán)利(在西方人們稱之為“天賦人權(quán)”)，“善待萬物”，也就是遵循和順應(yīng)了“天道行善”的自然規(guī)律。所謂“儉”，當(dāng)是指勤儉節(jié)約而言，也就是說應(yīng)該永遠(yuǎn)保持質(zhì)樸的本性。從道的角度看，我們?nèi)祟愘囈陨?、繁衍的所有一切，無一不是大自然的恩賜，無一不應(yīng)該予以珍惜。揮霍無度、暴殄天物，就是違背了自然之“道”，必將自取其咎。從另一角度看，也只有崇儉，才能廣施仁惠，更大程度地行善。“不敢為天下先”，我們可以理解為永遠(yuǎn)保持謙虛的美德，其中也含有不敢為私利而爭先的意思。在《道德經(jīng)》第七章里，老子這樣說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。謙讓，置后，把自身的名利放在他人的后面，反而會獲得人們的愛戴和尊崇，處在別人的前面;把自己的利害置之度外，反而得以趨利避害，趨安避危，自身得以保全。天地之所以能長久地存在，正是因為它不以自己的生長而生長，即“不自生”。作為個體的人，自然也應(yīng)該遵循“天之道”，在名利和私欲面前謙虛退讓，從而獲得“身先”和“身存”，真正體現(xiàn)個體存在的價值。

　　在《逍遙游》里，莊子為我們樹立了這樣的道德要求與處世準(zhǔn)則：“至人無己，神人無功，圣人無名”。大意是說，有高尚道德修養(yǎng)的人(莊子稱之為“至人”)，能超脫外物與自我的界限，達(dá)到忘我的境地;精神世界充盈脫俗的人(即所謂“神人”)，心目中根本沒有自身功名的存在;思想境界臻于完善的人(莊子稱之為“圣人”)，從不去追求名譽(yù)與地位?！跺羞b游》，通篇講的是“逍遙”。什么是“逍遙”?逍遙就是心靈的自由自在。自然是逍遙的，天地是逍遙的，人的精神境界，也應(yīng)該是逍遙的。萬事萬物，只要順應(yīng)自然，遵循大自然的普遍規(guī)律，便可以逍遙自在。問題偏在于，人，盡管僅僅是萬物中的一種而已，卻總想超越自然，做自然的主宰，沉溺于名利、物欲之中，因而也就產(chǎn)生了無邊煩惱。如果能切實擺正位置，順從和尊重自然規(guī)律，掙脫名利物欲的束縛，就不會被諸多煩惱與苦悶所困擾，充分享受本是與生俱來的精神上的逍遙自在了。這就是道家處世哲理的精髓與主旨的所在。

　　道家仰觀天文，下察地理，正觀人事，對蒼茫大宇間的萬事萬物進(jìn)行了認(rèn)真深入的觀察與思考，從而獲得了超常的大智大慧。站在廣袤無垠的天地間，仰觀一切，似乎一切都是永恒的;卻又在永無休止地運(yùn)轉(zhuǎn)忙碌，顯得幽秘莫測，難以窺探其真諦。其實，在道家看來，這就叫作自然，它自有本身運(yùn)行的規(guī)律，誰也主宰不了，連大自然也不去主宰它!從這樣的基本認(rèn)識出發(fā)去立身行事，一切就變得順理成章，通曉明了，無牽無礙了。這與佛家所云“心無掛礙，無掛無礙，無有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢想，究竟涅槃”(摘自《摩訶般若波羅蜜多心經(jīng)》)其實有異曲同工之妙。

　　道家人生哲學(xué)的讀書筆記(三)：道教人生哲學(xué)及其對現(xiàn)代人的啟示

　　一、詩意——道教人生哲學(xué)的理想目標(biāo)

　　“人建功立業(yè)，但他詩意地棲居在這大地上。”這是二十世紀(jì)德國哲人海德格爾所引十九世紀(jì)詩人荷爾德林晚期的一首詩。對此海氏評論說，我們可以想象詩人們的棲居的確時常是充滿詩意的，但為什么把每一時代的每個人都說成是詩意地棲居呢?所有的棲居難道不是與詩意不能兼容嗎?我們的棲居苦于住房的短缺，即便不為住房的短缺發(fā)愁，我們今天的棲居也被工作所困擾，也被追名逐利弄得不安全，也被娛樂消遣行業(yè)搞得心蕩神迷。如果說今日人類的棲居還有一席之地留給詩意，那么這實際上是種美化。由此海德格爾自問自答地展開爭論：人能否詩意般地棲居在這大地上?他的結(jié)論是，詩所筑造起來的，正是棲居的本質(zhì)，詩與棲居不僅不排斥，相反卻是相屬共在，每一方都在呼喚著另一方。詩意是人的棲居必備的基本能力，只要純真的善與人的心同在并持續(xù)下去，人就根據(jù)詩意的本質(zhì)來創(chuàng)造詩，而當(dāng)這種詩意恰當(dāng)出現(xiàn)時，人就人性地棲居在他的大地上。顯然，海德格爾完全相信，人回歸純真的善，就能過一種合乎人性的詩意般的生活。他并不經(jīng)意探討如何去做詩，何謂詩的意境，他所關(guān)心的是怎樣以詩的態(tài)度去生活。

　　詩化人生，過一種詩意般的生活，這正是道教人生哲學(xué)所追求的理想目標(biāo)。道教繼承發(fā)展了道家的人生哲學(xué)思想，以逍遙快樂、長生不死的神仙作為人生的理想目標(biāo)，描繪了一幅充滿詩情畫意的藝術(shù)人生構(gòu)圖，這幅圖畫古往今來吸引了不少人為之傾倒。神仙形象可以說正是道教詩化人生的一種折射、一種藝術(shù)的體現(xiàn)，神仙過的日子說到底是種歸真返樸的生活樣態(tài)，道教在神仙世界中找到了自己的人生價值所在，寄托了詩化人生的理想。試看道士們筆下的神仙，自由自在，天真如嬰兒，棋琴書畫，瀟灑似行云，或玄珠無心，或坐忘返樸，或林下論道，或海闊天空，往來無拘束，談笑有高朋，適性忘情，圓滿自足。這種神仙過的詩意般的日子，也正是道士們所想要過的日子。儒家要人修身齊家治國平天下，建功立業(yè)，名垂青史，是種官本位的人生。道教的功名觀與此不同。張伯端《悟真篇自序》說，當(dāng)人經(jīng)過修煉內(nèi)丹，脫胎神化，名題仙籍，位號真人，“此乃大丈夫功成名遂之時也”。這是種仙本位的人生，以成仙了道為功名。在道教看來，人生短促無常，“昨日街頭猶走馬，今朝棺內(nèi)已眠尸，妻財拋下非君有。”與其貪圖利祿求榮耀，不知不覺已憔悴衰老，不如抓緊時光修煉仙道，求取長生。以虛靜無為養(yǎng)生修道而成仙，這是種詩化的藝術(shù)人生，是道教人生哲學(xué)理想的人生目標(biāo)