道德經(jīng)讀書筆記
道德經(jīng)是老子的思想精髓。我們收到哪些洗禮?下面是學習啦小編精心為你整理道德經(jīng)讀書筆記，一起來看看。
道德經(jīng)讀書筆記篇1：好句摘抄
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒;善勝者不語，善用人者為之下。
治大國，若烹小鮮。
執(zhí)古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。
輕則失本，躁則失君
金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。
禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。
道德經(jīng)讀書筆記篇2
作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字數(shù)，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”，“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現(xiàn)時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細闡述了老此文來源于文秘寫作網(wǎng)對規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據(jù)的，它不僅對中國傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老此文來源于文秘寫作網(wǎng)認為堅持按規(guī)律辦事，一切都會順利，而違背規(guī)律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源于文秘寫作網(wǎng)證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發(fā);神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎(chǔ)。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結(jié)，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源于文秘寫作網(wǎng)位代表人物的道家學派對規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎(chǔ)。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源于文秘寫作網(wǎng)對無為的崇拜。
道德經(jīng)讀書筆記篇3
老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內(nèi)容，也是世上競爭者取勝之道。
自古以來，一般的教誨都是：人應當表現(xiàn)堅強，不表現(xiàn)柔弱;應當表現(xiàn)聰明，不表現(xiàn)愚魯。而老子的觀點則反其道而行之：可表現(xiàn)柔弱，不表現(xiàn)堅強，可表現(xiàn)愚魯，不表現(xiàn)聰明，無為、無我、無欲、居下、清虛、自然……
柔，非怯懦，而是一種以退為進的策略，一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱，可以俠敵人不注意，而得保全。太“剛”者，鋒芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，為“柔”者所敗!大柔非柔，到剛無剛!
在身體上，牙齒最硬，可謂“剛”，而舌頭則是“柔”者。但是，等人年紀大了，牙齒都脫落，而舌頭完好，這是為什么?大樹比小草剛強的多，但時，當臺風來的時候，大樹經(jīng)常連根拔起，而小草卻安然無恙;風無形無體，卻能夠拔屋倒樹;水可方可圓，可謂至“柔”，卻能夠懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強，柔弱的才是真正的強嗎?
《素問經(jīng)》上說，上知天文，下通地理，中知人事，可以長久。這既是立身之本，也是處世之良方。天文地理，各有專著論述。在為人處世這方面，道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時，談論了諸子思想的造旨，并歷數(shù)了儒法墨等諸家長短，卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。
《道德經(jīng)》雖然只有五千多字，卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。
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