關(guān)于泰山的傳說(shuō)故事
關(guān)于泰山的傳說(shuō)故事
泰山對(duì)中國(guó)人以及中華文化影響甚遠(yuǎn),在中國(guó)歷史上產(chǎn)生了諸多與泰山有關(guān)的傳說(shuō)故事，以下是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的關(guān)于泰山的傳說(shuō)故事，歡迎大家閱讀。
關(guān)于泰山的傳說(shuō)故事篇一
“自碧霞宮興，而世之香火東岳者咸奔走元君，近數(shù)百里，遠(yuǎn)即千里，每歲瓣香岳頂，數(shù)十萬(wàn)眾”。這是明人王錫爵于萬(wàn)歷二十一年(1593年)撰寫(xiě)的<<東岳碧霞宮禪記>>中的一段記載。碧霞宮即今泰山碧霞祠，供奉泰山女神碧霞元君。碧霞元君又稱泰山女神、泰山玉女，俗稱泰山娘娘、泰山奶奶、泰山老奶奶，她如同沿海地區(qū)的媽祖一樣受到尊崇，被譽(yù)為北方地區(qū)的“女皇”。和藹慈善的形象與東岳大帝“圣像莊嚴(yán)”的形象相比，泰山奶奶的形象可用“和藹慈善”四個(gè)字概括，有位外國(guó)人這樣描述道：她“有著美麗而豐滿的面龐，給人一種可以信賴的莊重的感覺(jué)。我理解人們的心情，他們懷著極大的心愿，認(rèn)為這種心愿不到泰山頂上就無(wú)法祈禱”。泰山奶奶的這種形象與其身世不無(wú)關(guān)系。關(guān)于泰山奶奶的身世，雖有種種不同說(shuō)法，或東岳大帝的女兒，或黃帝的女兒，或華山玉女，或太真夫人，但民間認(rèn)為她就是平民百姓的女兒：“漢明帝時(shí)，西牛國(guó)孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子時(shí)生女，名玉葉，貌端而性穎，三歲解人倫，七歲輒聞法。嘗禮西王母，十四歲忽感母教。欲入山，得曹仙長(zhǎng)指，入天空山黃花洞修焉。天空蓋泰山，洞即石屋處也。泰山以此有玉女神。”(<<玉女卷>>)“奶奶”姓“石”，“奶奶”入泰山修煉而成女神，聯(lián)想到泰山上曾有原始社會(huì)時(shí)期的“五女圈石”遺跡，這豈不是遠(yuǎn)古山石崇拜的延伸嗎?玉葉由人而神后，人們刻石像以供奉，不知何故，唐宋時(shí)期石像淪于山頂水池(玉女池)內(nèi)，“至宋真宗東封泰山，還次御帳，滌手池內(nèi)，一石人浮出水面，出而滌之，玉女也。命有司建祠安奉，封天仙玉女碧霞元君”<<帝京景物略>>。宋真宗出于政治目的而封泰山玉女為碧霞元君，其形象也發(fā)生了變化，“頭綰九龍飛鳳髻，身穿金縷絳綃衣。藍(lán)田玉帶曳長(zhǎng)裙，白玉圭璋擎彩袖，臉如蓮萼，天外眉映玉環(huán)，唇似金朱，自衣規(guī)模瑞云本，猶如王母宴瑤池，卻似嫦娥離月殿。正在仙容描不就，威嚴(yán)形象畫(huà)難成。”(<<金瓶梅>>)第八十四回)這儼然是一位帝后的形象。老百姓不管這一套，“奶奶”還是我們的“奶奶”。
大慈大悲的心靈，泰山奶奶大慈大悲，有求必應(yīng)，表現(xiàn)在司職與功能上，誠(chéng)如<<東岳碧霞宮碑>>所說(shuō)：“元君能為眾生造福如其愿，貧者愿富，疾者愿安，耕者愿歲，賈者愿息，祈生者愿年，未予者愿嗣，子為親愿，弟為兄愿，親戚交厚，靡不相交愿，而神亦靡誠(chéng)弗應(yīng)。
送生保育，人類社會(huì)的生產(chǎn)主要是兩大方面的生產(chǎn)，一是物質(zhì)的精神產(chǎn)品的生產(chǎn)，再者為人類自身的生產(chǎn)，即種的繁衍。在人類生活中，種的延續(xù)一直是一個(gè)重要的課題而不斷得到重視，如女?huà)z被尊為高某神。泰山奶奶也被民間視為具有送生保育的司職，祈求子嗣者多求之于泰山奶奶及其屬神送生娘娘。
關(guān)于泰山的傳說(shuō)故事篇二
由大山崇拜衍生出靈石信仰，最典型的莫過(guò)于“泰山石敢當(dāng)”了。關(guān)于“石敢當(dāng)”的文字記載，最早見(jiàn)之于西漢史游的<<急就章>>“師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央。”就其石敢當(dāng)?shù)暮x而言，雖有種種不同說(shuō)法，其本源義就是靈石可以抵擋一切，它是古代靈石崇拜的遺俗。
靈石崇拜由來(lái)已久，反映在祈育信仰上有原始社會(huì)后期的“石祖”(石質(zhì)的男性生殖器)崇拜和“啟母石”崇拜，故有“古之高祺”，“以石為主”的說(shuō)法。反映在祭祀場(chǎng)所中以石為社，如“殷人之禮”其社用石 (<<淮南子。齊物訓(xùn)>>)到了周代，奴隸主出于征伐的需要，還把這種崇拜滲透到軍事上，所謂“在軍不用命，戮于社。故將社之石主而行”。(<<周禮。夏官>>賈公彥注)考古資料有令距泰山300公里的江蘇銅山縣丘灣社祭遺址為證，該遺址4塊大石緊靠一起，直立土中，社石周圍分布著人骨20具，人頭骨2具，狗骨12具，顯然這里以人、狗祭祀社神-靈石。靈石之所以成為崇拜的對(duì)象，主要是因?yàn)樗兄?ldquo;鎮(zhèn)宅厭殃”等種種功能。
明清至民國(guó)年間是石敢當(dāng)鎮(zhèn)宅厭殃信仰的鼎盛時(shí)期，且已從埋石鎮(zhèn)宅演變成立石于橋頭要沖或砌于房屋墻壁。
關(guān)于泰山的傳說(shuō)故事篇三
當(dāng)人們走進(jìn)神殿，都會(huì)習(xí)慣地問(wèn)：泰山神是誰(shuí)?這是受神祗具有人格化特征影響的結(jié)果。從整體上看泰山神就是泰山的化身，泰山號(hào)稱“神山”,故民間有“濟(jì)南府的人多,泰安州的神全”之說(shuō), 最初以泰山為依托生發(fā)的各種紛繁復(fù)雜的思想觀念演化成的眾多的具體形象，舉凡國(guó)家的、宗教的、民間的、觀念的、形象的、天上的、人間的、陰間的種種品類，幾乎都有涉及，顯示了高度的連貫性、集中性、典型性，形成了相對(duì)獨(dú)立的以泰山崇拜與信仰為主要內(nèi)容的泰山神文化系統(tǒng)。在眾多的泰山神中,以東岳大帝和碧霞元君影響最大，由于泰山神的神威上通天庭，下連地府，便驅(qū)使歷代帝王接踵朝山，紛紛拜倒在東岳大帝的足下，乞求保佑。
泰山神有主生主死職能，是泰山崇拜基本信仰的反映，正是這生與死的判定及其觀念的延伸，使泰山神成為大可安邦治國(guó)，小可使人長(zhǎng)命，陽(yáng)管福祿厚薄的泰山神，是人們崇拜信仰的思想意識(shí)與文化觀念，是在本土孕育萌發(fā)的，是與中華民族的文明同源同步的，在文明起源階段就與人類的各種活動(dòng)和思想密不可分地聯(lián)結(jié)為一體，顯示出地域上的原發(fā)性與原始性。泰山神文化的早期內(nèi)容帶有氏族宗教的特點(diǎn)，具有強(qiáng)烈的神秘色彩，體現(xiàn)出宗教性與神秘性相結(jié)合的特點(diǎn);泰山崇拜與信仰自始至終貫穿著生與死的主題，浸透與張揚(yáng)著強(qiáng)烈的生命意識(shí);先民對(duì)于泰山的崇拜信仰，是以驚人的想象，借助于各種超自然的力量來(lái)征服、控制自然，顯示了巨大的創(chuàng)造力和豪邁的進(jìn)取精神。
泰山崇拜與信仰的內(nèi)容，有土生土長(zhǎng)的神話、封禪，也有外面?zhèn)魅氲姆鸾毯透鞣N思想學(xué)說(shuō)，有自古以來(lái)就有的泰山諸神，也有列入國(guó)家祀典的各路神靈、道教仙真、國(guó)外“引進(jìn)”的佛陀，乃至似教非教的儒家圣賢，死后封神的英雄好漢，原始拜物教遺俗、鬼魂狐仙，無(wú)不靡集。
但那“鐘沉汶源水，香和泰山云”的時(shí)代一去永不返了，泰山神偶已成為研究古代文化的歷史文物了。
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