楊戩劈桃山救母的傳說
楊戩劈桃山救母的傳說
楊戩是神仙與凡人結合而生，力大無窮，法術無邊。你們聽過楊戩劈桃山救母的故事嗎？以下是學習啦小編為大家整理的楊戩劈桃山救母的傳說，希望對大家有幫助
楊戩劈桃山救母的傳說
在明嘉靖三十四年無名氏《清源妙道顯圣真君一了真人護國佑民忠孝二郎寶卷》中講述了楊二郎的身世。"有一人，姓楊,名天佑，金童臨凡"，與斗牛宮"仙女云華侍長"發(fā)生關系，云華生下一子楊二郎。孫悟空奉命將云華壓在太行山，而"斗牛宮里西王母，來取二郎上天宮"。
二郎長大后，得知此事，劈山救母。他有"開山斧、兩刃刀、銀彈金弓"，與"梅山七圣"結拜弟兄，有"白馬、白犬"，他救母后還將孫悟空壓在山中。此寶卷若按嘉靖三十四年(1555年)應為乙卯年，若按壬戌年則為嘉靖四十一年(1562年)，以最晚時計算也比最早出版金陵世德堂刻《西游記》本早三十年，其中有關二郎神身世的內(nèi)容與《西游記》吻合，而且還牽連上與悟空的恩怨，很值得研究。
見于《西游記》中。“第六回 觀音赴會問原因 小圣施威降大圣”中有如下段落。大圣見了，笑嘻嘻的，將金箍棒掣起，高叫道：“你是何方小將，輒敢大膽到此挑戰(zhàn)?”真君喝道：“你這廝有眼無珠，認不得我么!吾乃玉帝外甥，敕封昭惠靈顯王二郎是也。今蒙上命，到此擒你這反天宮的弼馬溫猢猻，你還不知死活!”大圣道：“我記得當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你么?我行要罵你幾聲，曾奈無甚冤仇;待要打你一棒，可惜了你的性命。你這郎君小輩，可急急回去，喚你四大天王出來。”真君聞言，心中大怒道：“潑猴!休得無禮!吃吾一刃!”
楊戩的介紹
楊戩，全稱英烈昭惠清源妙道敷澤興濟二郎顯圣真君，通常被當作傳說里二郎神的名字，是神仙與凡人結合而生，力大無窮，法術無邊。
《西游記》《二郎寶卷》中楊戩均為獨子，民間有二郎廟供奉?！秾毶彑簟分杏幸幻萌ツ?。通曉八九玄功，闕庭有第三只眼睛，可辨別妖魔鬼怪，手持三尖兩刃刀(《封神演義》中稱楊戩追尋一怪物入一石穴，遂得一口三尖兩刃刀及淡黃袍)，座下有神犬哮天犬?！段饔斡洝分校幼」嘟诙缮駨R，為玉帝妹子和楊君之子。
楊戩的傳說
以灌口的二郎廟為例，種種異說所造成的矛盾在此就有集中反映：按《三教源流搜神大全》記載，此廟應為道觀，所奉二郎神是宋真宗敕封圣號曰“清源妙道真君”的趙昱趙二郎;可是當年此廟中的二郎神塑像，卻是位頂盔戴甲、粉面無須的青年郎君，最引人注目的是其額上多一只眼睛，手執(zhí)一把三尖兩刃刀，皂靴前還有一條神犬，使人一看便知這就是《西游記》、《封神演義》中描繪的那位楊戩楊二郎。又讓人驚奇的是，歷代文人墨客在廟中殿閣廊廡所題匾額楹聯(lián)及壁嵌碑文石刻，都毫無例外地把二郎神當作先秦蜀郡守李冰之子李二郎來贊頌。倘若有愛尋根究底的香客為此請教廟祝，他們也只好含糊其辭：反正你拜瞻的乃“二郎神”就是了。
到底誰是二郎神的真身，或者換句話講，由四川而蔓延及全國的民間二郎神信仰到底是怎樣形成的呢?
歷史上有種種異說，近現(xiàn)代的學人也有許多考證和推論。
李二郎說
李冰是秦蜀郡守，在任期間，領導民眾建成了功德綿延千年的都江堰。在這個浩大的工程中，他的次子“二郎”有協(xié)助父親鑿離堆、開二江的大功，因而被民眾作為神靈奉祀。此類傳說見于文字記載的時間，似始于北宋?！端螘酚浰稳首诩蔚v八年封永康軍廣濟王廟郎君神為惠靈侯，并言“神即李冰次子”，表明“二郎”即次子之意。南宋范成大曾任四川制置使，大概曾去瞻仰過這位“郎君神”，其《吳船錄》稱：“崇德廟在(永康)軍(今灌口鎮(zhèn))城西門外山上，秦太守李冰父子廟食處也。”《通俗編》引《朱子語錄》進一步點明：“蜀中灌口二郎廟，當時是李冰因開離堆有功立廟。今來許多靈怪，乃是他第二兒子。”其后，這位李二郎曾被元朝封為“英烈昭惠顯圣仁佑王”，被清朝封為“承績廣惠顯英王”。當四川巡撫上疏清雍正帝給二郎加封號時，禮部認為封兒子而不封父親，似不妥當，所以雍正同時給李冰加封“敷澤興濟通佑王”(《清朝文獻通考·群祀考二》)。這就是灌口二郎廟由原名崇德祠改為現(xiàn)名二王廟的由來。由于皇帝敕封，方志見載，李二郎享祀灌口的說法長期流布全國，尤其受到講究引經(jīng)據(jù)典的士大夫文人的支持。
趙二郎說
據(jù)《古今圖書集成·神異典》卷三九引《龍城錄》載，隋朝時有個趙昱，隱居青城山學道，因隋煬帝迫其入仕，出任四川嘉州太守。時有老蛟興風作浪，成一方禍害。趙昱乃持刀投江，沒入水中，與老蛟大戰(zhàn)，頃刻間江水盡赤，石岸半崩，吼聲如雷。最終趙昱左手持蛟首，右手持刀，奮波而出。于是州人頂戴，奉為神明。其后趙昱棄官隱去，不知所終，但又在嘉陵江水漲溢為患時，幾度“顯神”。唐太宗從地方官的奏折中獲知后，即封他為神勇大將軍，在灌江口為之立廟。后來唐玄宗避安史之亂逃到四川時，又加封赤城王。據(jù)學人考證，《龍城錄》乃宋人王铚托名唐柳宗元而撰，有關趙昱人江斬蛟的事跡，應在五代時已經(jīng)流傳，王铚只是作了總結并加以記載。而據(jù)《三教源流搜神大全》卷三稱，在唐太宗封神以前，當?shù)孛癖娨褳橼w昱立廟于灌江口，俗曰灌口二郎。北宋真宗時，益州大亂，張乖崖奉旨入蜀治之，曾詣祠下求助于神，事后請皇帝追尊圣號，曰“清源妙道真君”。從此，這位“二郎神”聲望日隆，宋元時代小說戲曲及中國民間傳說中的二郎神，基本上就是這位趙二郎的形象和“神跡”，并對其后《西游記》、《封神演義》等神魔小說中二郎神形象的塑造產(chǎn)生了重要影響。
楊二郎說
憑借小說的力量，楊二郎成為明清以來人們最熟悉的“二郎神”?！段饔斡洝返诹胤Q他是“顯圣二郎真君，見居灌洲灌江口”，又借孫悟空之口點出其來歷：“當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子。”不過只稱其二郎，《封神演義》首創(chuàng)以二郎神為原型的人物名為楊戩，是玉鼎真人的徒弟。其實遠在北宋初年，“楊二郎”之說就已在中國民間流傳，如《太平廣記》卷三百四十引《通幽錄》即有盧頊之舅在塔上“與楊二郎(打)雙陸”等語，因知俗信以二郎神姓楊并非沒有由來。
那么這個“楊二郎”又是誰呢?李思純認為其原型是南北朝時氐族的英雄人物楊難當，他是氐王楊盛的第二子，繼承長兄楊玄之位，故在傳說中稱為二郎。歷史上楊難當?shù)慕y(tǒng)治中心在甘肅武都的仇池，曾據(jù)有宕昌之地，即今鄰近灌口的松潘，還曾派兵深入川境。四川本是羌氐族舊地，容易懾服于他的兵威。于是由傳說而信仰而立廟崇祀，便成為唐宋以來所謂灌口神的起源(《江村十論》，上海人民出版社，1957)。趙逵夫也同意二郎乃氐族之神的看法，并且以豐富的史料證明，氐族先民最早生活在中國西北部，一直保持有“剠(黥)額為天”的習俗，即用刀在額上刻上痕跡，然后在傷口涂上墨，使長入肉中，形成永久的痕跡，看上去像一個豎起來的眼睛，即所謂“天眼”——這就是二郎神有三只眼的來歷。東漢以還，氐人由今隴南擴散到川北、西康，這一帶不僅二郎神的廟很多，以“二郎”名山者也很多，最著名的便是西康的二郎山?！囤鰨埧h志》卷三記“蜀中古廟多藍面神像……頭上額中有縱目”，反映了氐人宗教的遺存。唐以后，氐人逐漸融合于漢族和藏族，氐族的三目祖先神即二郎神也隨之成了大一統(tǒng)中華民族神仙世界中的成員。甘藏地區(qū)的青衣神，也是三只眼，恐怕很多與氐藏融合有關，并不是如有的學者所說的來自印度(《三目神與氐族淵源》，《文史知識》1997年第6期)。蜀人常常以“血食”祭祀神靈，二郎神的祭祀品為羊。之后二郎神又有了“戩”這個名字，戩其實是以戈得福之義，混合起來就是殺羊血食求福的意思。也有說法“戩”可能由“獨健”之“健”訛化而來，換言之，“楊戩”這個名字極有可能是用兩種二郎神傳說拼合而成的。
另外，也有人提出“楊二郎”可能是“羊二郎”之諧音。如黃芝岡認為灌口二郎的原型是古羌民祖先神大禹，殺羊祭神是羌人的習俗。再證以《博物志》“川西楊姓為羊化子孫”的傳說、無義可釋的川地羊名(羊蒙山、羊渠縣、羊飛山)以及范石湖《離堆詩序》所稱“民祭賽(李冰)者率以羊，殺羊四五萬計”的一種祀神習俗，更可推知川中楊姓大都是移人農(nóng)耕地域的禹裔牧羊民族羌人所改，且能證明無論什么形象或姓氏的灌口二郎神都是羌氐人始祖大禹的變體(《大禹與李冰治水的關系》，《說文月刊》第2卷第1期)。李思純亦有相似的見解，但他推測灌口二郎最初應是羌氐族的牧神兼獵神。射獵必須攜帶弓矢與獵犬，故唐末五代的灌口神是披甲胄持弓矢的，明代小說中二郎神駕鷹牽犬的造型，或由此嬗變。
何以知道唐末五代的灌口神是披甲胄持弓矢的呢?這個問題甚至引出了二郎是外國神祗的創(chuàng)見。
“外來神祗”二郎說
《十國春秋》記，五代時，前蜀王衍“被金甲，冠珠帽，持弓矢而行。百姓望之，謂如灌口襖神”。唐末五代時灌口便有被甲持弓的神像，就是由這條史料獲知的?！墩f文新附》釋“祆”，稱：“祆，胡神也。從示，夭聲?；鹎?。”有人考證此“襖神”即波斯的拜火教神祗，而西南一些少數(shù)民族確有火崇拜，故推測二郎神之原型應是隋唐時從西域傳進中國的波斯神靈，其后才逐漸本土化。黎國韜認為二郎神原型為祆教風神維施帕卡，元明清以來小說、戲曲中二郎神之形象：三眼，手持三尖兩刃槍，牽一哮天犬，可以變化成三頭六臂，此形象與祆教維施帕卡神(Veshparkar神)形象正相一致——維施帕卡為祆教大神已經(jīng)姜伯勤先生考定，其象三頭六臂，身披甲裝，手執(zhí)山型叉，臂上畫有尖齒犬頭。與文學描寫中二郎神形象極為相似，這是祆神與灌口二郎神有關之一證。維施帕卡神尚有另一形態(tài)變化，見于和田出土之木板畫中，學者亦比定為維施帕卡神。該神象身披甲裝，冠帽騎馬，執(zhí)弓挾矢，與《蜀梼杌》中蜀王巡行之象極類似。二郎神與祆神有關還有另一證據(jù)：祠二郎之俗與祠祆神之俗也頗為相似。《獨醒雜志》卷五云：“有方外士為言，蜀道永康軍城外崇德廟乃祠李冰父子也。(中略)每歲用羊至四萬余，凡買羊以祭，偶產(chǎn)羔者亦不敢留。永康籍羊稅以充郡計。江鄉(xiāng)人今亦祠之，號曰灌口二郎。每祭但烹一膻，不設他物，蓋自是也。”祭必用羊，且用大量之羊，與祠祆神之用羊亦相近。
張政烺則認為它是從印度進口的：印度神祗中有個毗沙門天王，也稱北方天王。天王的第二子名獨健，常領天兵護其國界。佛經(jīng)中有傳說，唐天寶元年(742)，大石、康居等五國圍攻安西(今新疆庫車縣)，安西向朝廷告急。安西路遠，救兵難到，唐玄宗派高僧不空請毗沙門天王發(fā)神兵救援，帶兵出征者即天王二子獨健，他用體碩如猬的金毛鼠將五國聯(lián)軍的弩弦器械全部咬壞，迫使五國退兵。其后玄宗便命天下州府都設壇供養(yǎng)天王及其部從形象，獨健二郎神的廣泛傳播當在此時。外國神傳人中國，常要經(jīng)過改造，以二郎為趙昱或楊戩，便是土洋結合式的改造結果，但從元明雜劇中所演二郎神之事跡看，并未消除其原是毗沙門天王之子的痕跡(《封神演義漫談》，《世界宗教研究》1982年第4期)。
但是關于獨健的說法，應該是不可能的，正如張政烺教授所說毗沙門天王信仰最早也不可能超過天寶年間，但是在開元初的時候唐朝的崔令欽的《教坊記》就有二郎神的記載 ，這其中可是整整相差了幾十年，時間上就不成立，其實獨健的說法，有點像“八十年代的東西穿越到三十年代”。
更何況獨健是作為戰(zhàn)神傳入中國，而二郎神最早就是個治水神。
綜上二郎神跟獨健之間毫無任何關聯(lián)，二郎神的原型不可能是獨健，二郎神是中國的本土神。
石二郎說
楊繼忠指出，據(jù)崔令欽《教坊記》，唐初宮廷音樂家曾根據(jù)民間詠唱二郎神的曲調(diào)制成《二郎神》詞牌，因知二郎神之名在初唐以前就存在，至于李冰次子、趙昱、楊戩等有名有姓的“二郎”，都是宋代及以后人的附會。那么初唐以前就被民間尊奉為神的這位無名無姓的二郎到底是誰呢?1974年3月，灌口都江堰河底出土了一座圓雕——李冰神石人。石人高2.9米，胸前刻有三行銘文：
尹龍長陳壹造三神石人水萬世焉建寧是東漢靈帝的年號“鎮(zhèn)水”。這個石人是李冰被當作鎮(zhèn)水之神的最早物證。銘文上說石人有三個，另外兩個又在哪里呢?1975年1月，距李冰神石人出土處僅37米的同一河底，又出土了一個圓雕石人，高約2.2米，比李冰神石人矮小。其石質(zhì)、造型風格、侵蝕程度均與李冰神石人一致，可斷定是三神石人之一。至于這個無名神石人的身分，可認為是李冰的侍從之一，另一個尚待出土。李冰是蜀郡太守，按照古制例帶侍從。東漢圓雕很講究對稱美，故侍從必定是兩個。當時這種侍從叫做“郎”，職責是護衛(wèi)、陪從、助理。人們對李冰神石人可以明確稱呼，但對這兩個無名神石人只好用他們的身分——“郎”來稱呼了。因“郎”有兩個，故簡稱“二郎”，又因它們都是石人，所以又叫“石二郎”。這種稱呼隨著李冰治水的故事在民間流傳，二郎的故事也多起來了，且合而為一，成了一尊新造出來的神。這個造神過程大約歷時四百年左右，在初唐以前完成。唐初詞牌《二郎神》，又名《十二郎》，“十二郎”其實是“石二郎”一音之轉(zhuǎn)，正可為還原“二郎神”原來是兩個石人之歷史真相提供一點佐證(《二郎神小考》，《文史知識》1982年第1期)。按：北宋趙抃《古今集記》有“李冰使其子二郎作三石人以鎮(zhèn)湔江”等語，可知東漢陳壹造三石人鎮(zhèn)水的史實，在后世傳說中已經(jīng)被訛傳為“李二郎”奉父親之命造三石人鎮(zhèn)水了。這條記載，似可為三石人與二郎神的不解之緣再提供一例旁證。
蠶從說
出土的距都江堰僅數(shù)十里的三星堆古蜀國遺址的大型祭祀坑中，那位法力無邊的集神、巫、王于一身的宗教領袖——青銅縱目人。二郎神的相貌，和三星堆祭祀坑的青銅人像、青銅人面具，極其相同!“”前，二郎廟大殿的二郎神像，尤其是二郎神那用于二郎神生日時蜀人抬著舉行迎神報賽大會的“行身像”，無論從正面?zhèn)让婵?，都與青銅人像如同一個模子倒出來的。眼睛鼻子眉毛嘴巴臉型……都一樣。而《西游記》、《封神榜》、《劈山救母》、《大鬧天宮》、《二郎搜山》……中所描繪的二郎神形象，都與灌口二郎廟中所塑二郎神像相吻合：即額上有一縱目。另外兩眼，則如三星堆祭壇上青銅大立人一樣，外眼角斜挑向上，刀眉斜挑向上，頰直口方，輪廓分明，高鼻梁微帶鷹鉤鼻。
道書《灌江備考》說：“二郎為蠶叢之后，故額上有一縱目。”《蜀王本紀》說：“蜀之先王名蠶叢，其目縱。”具有狂熱而悠久的祖宗崇拜傳統(tǒng)的蜀人，終于將對祖宗蠶叢的崇拜，凝聚轉(zhuǎn)移到了對二郎的狂熱崇拜之上。秦滅蜀國之后，這種信仰與崇拜并未被泯滅，而是代代相傳，不斷強化升級。二郎神，正是古蜀王、神、巫三位一體的化身和影子。
其它說法
學人中尚有“二郎神”之原型是白族傳說中“二楞神”、羌族傳說中“羅和二王”、彝族傳說中“支格阿龍”等多種講法，其共同點是都認定此神信仰發(fā)端于西南地區(qū)，文長不贅。有趣的是，任何一家之見，均能把二郎神信仰的嬗變軌跡講得頭頭是道。如堅持二郎神本是羌族英雄神者，謂李冰本是羌族，他曾領導羌人治水，這就成為日后羌神助人斬蛟治水傳奇的起因，并演繹出“李二郎”故事;其后道教自四川發(fā)源，又把這尊少數(shù)民族崇拜的神靈吸收到自己的眾神體系中，變成了“趙二郎”。而堅持李冰治水史跡和石人鎮(zhèn)水實為“二郎神”信仰之基礎的學者，則以出土文物和歷史文獻的相互印證，認定其他種種“二郎”都是釋道所造、文人學士的附會……
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