關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的是四大特色

　　傳統(tǒng)文化就是文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風(fēng)貌的文化，是各民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表現(xiàn)。下面是小編整理的關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的四大特色，歡迎大家閱讀。

　　重人道、輕天道的思想傳統(tǒng)

　　同西方天與人、靈與肉相分離的思想理念不同，中國(guó)思想傳統(tǒng)講求天人合一，天人協(xié)調(diào)。在古代中國(guó)人看來(lái)，天與人、天道與人道、天性與人性是相類(lèi)相通的，可以達(dá)到內(nèi)在的統(tǒng)一由于強(qiáng)調(diào)天人的合一與相通，在神人關(guān)系土，中國(guó)文化中有一種天然的人本主義或人文主義傾向，以人為本，重人輕神，人是宇宙萬(wàn)物的中心，可以“贊天地之化育”，與天地相參，所謂“人事為本，天道為末”;“天道遠(yuǎn)，人道途”;“天聽(tīng)自我民聽(tīng)”。西方那種無(wú)條件地將“天”神圣化、絕對(duì)化，上升為主宰一切的“上帝”的觀念，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中是非常薄弱的，這正是中國(guó)神學(xué)觀念不發(fā)達(dá)、宗教思想相對(duì)淡漠的主因之一。從這一根本思想傳統(tǒng)出發(fā)，作為中國(guó)文化主流的儒家思想之強(qiáng)調(diào)入世和人倫，強(qiáng)調(diào)現(xiàn)世的建功立業(yè)，對(duì)神則抱一種敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度，也就不足為奇了。也由于強(qiáng)調(diào)天人的合一與相通，在人與自然的關(guān)系上，中國(guó)文化傳統(tǒng)與西方也截然不同。

　　中國(guó)文化向來(lái)比較重視人與自然的和諧相處，認(rèn)為人不能違背自然、超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破壞自然，只能在順應(yīng)自然規(guī)律的條件下去利用自然，使之更符合人類(lèi)的需要。而西方文化則強(qiáng)調(diào)人對(duì)自然的征服和改造，強(qiáng)調(diào)通過(guò)戰(zhàn)勝自然而求得人的生存和發(fā)展。由此而發(fā)展出兩條不同的知識(shí)路線：西方重對(duì)“天道”(自然之道)的探討，發(fā)展出比較系統(tǒng)的自然科學(xué)知識(shí);中國(guó)重對(duì)“人道”(人事和人倫之道)的探討，發(fā)展出比較成熟的古代政治和倫理思想體系。魔耳面刷突裝面效屏代宏生寶夷分本鮮，連氨界失環(huán)兩重人道、輕天道的傳統(tǒng)固然有積極意義的一面，但也給中國(guó)文化乃至中國(guó)社會(huì)帶來(lái)一些消極的影響。這就數(shù)分注重人際關(guān)系在社會(huì)中的作用，到處都橫亙著縱橫交錯(cuò)的人際關(guān)系網(wǎng)，使人難越雷池半步。其次，正如著名文化史學(xué)者錢(qián)穆所批評(píng)的，儒家文化太看重人生，容易偏向于人類(lèi)中心、人類(lèi)本位而忽略了四圍的物界與自然，在自然科學(xué)的發(fā)展上逐步落后于西方。

　　重禮治、輕法治的政治傳統(tǒng)

　　有人認(rèn)為中國(guó)文化的根本特征在于它屬于一種倫理型的文化，對(duì)人倫的追求貫徹在中國(guó)文化的方方面面，自然也支配了中國(guó)古代的政治理念。中國(guó)古稱(chēng)“禮儀之邦”，以禮治國(guó)，以德安邦，歷來(lái)是儒家的政治理想，也是他密理社會(huì)的理想模式。在儒家看來(lái)，一切以禮為中軸，“道德仁義，非禮不成，教訓(xùn)正俗，非禮不備，紛爭(zhēng)辯訟，非禮不決，君臣上下，父子兄弟，非禮不定”。在這里，禮抒義的，它既是社會(huì)等級(jí)制度，又是人們遵循的行為規(guī)范，可以說(shuō)是調(diào)整社會(huì)關(guān)系最高的道德范疇和政治范疇?！岸Y義者，治之始也?！倍Y是政治的起點(diǎn)，構(gòu)成社會(huì)秩序的基礎(chǔ)，自然也是社會(huì)風(fēng)尚的主流。禮與德是不可分割的，禮是外在的規(guī)定性德是內(nèi)在的制約性，二者必須相輔相成，配合使用，方能達(dá)到最好的治理效果。因此“禮治主義”說(shuō)到底就是“德治主義”。

　　在儒家的政治理念中，道德的力量始終被看得比法律更為重要和有效?？鬃诱f(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，濟(jì)之以禮，有恥且格。”顯然，這是要求統(tǒng)治者主要以倫理的信條加上禮儀的規(guī)定治理國(guó)事，而不是以法律治理國(guó)事。對(duì)每個(gè)個(gè)人而言，首先需要考慮的，也不是遵從國(guó)家的法律，而是如何在錯(cuò)綜復(fù)雜的人際關(guān)系中履行倫理義務(wù)：臣對(duì)君忠，子對(duì)父孝，婦對(duì)夫從，從而構(gòu)成宗法社會(huì)的“和諧”。在此意義上，禮治主義也好，德治主義也好，最終都?xì)w結(jié)為人治，以人治國(guó)，人治代替了法治。中國(guó)歷史上雖有主張以法治國(guó)的法家一派，但始終古不了主流，對(duì)中國(guó)文化的影響也不及主張禮治和德治的儒家思想大。儒家這種以禮治國(guó)，講求道德和人倫的主張，與中國(guó)人講求“中庸之道”、“貴和尚中”的民族心理特質(zhì)十分一致，正好既適應(yīng)了大一統(tǒng)的政治需要，又迎合了宗法社會(huì)溫情脈脈的倫理情感的需要，故能成為中國(guó)政治傳統(tǒng)的主導(dǎo)面，構(gòu)成中國(guó)文化的突出特征之一。

　　重群體、輕個(gè)體的倫理傳統(tǒng)

　　同西方文化傳統(tǒng)強(qiáng)調(diào)個(gè)體，尊重個(gè)性發(fā)展相反，中國(guó)倫理傳統(tǒng)卻重家族輕個(gè)人，重群體輕個(gè)體。在宗法觀念下，個(gè)人是被重重包圍在群體之中的，“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”，層層統(tǒng)屬，各有責(zé)任和義務(wù)，如父慈、子孝、兄友、弟恭之類(lèi)。而需共同遵守的道德規(guī)范則是所謂“五?！保喝?、義、禮、智、信，由此而達(dá)到“群體和諧”、“四海一家”的儒家理想社會(huì)狀態(tài)。這里反復(fù)強(qiáng)調(diào)的是群體意識(shí)和穩(wěn)定狀態(tài)，至于個(gè)人的權(quán)利和意志則顯得無(wú)足輕重。這種倫理道德標(biāo)準(zhǔn)的形成，同中國(guó)長(zhǎng)期處于農(nóng)耕社會(huì)不無(wú)關(guān)系。農(nóng)業(yè)社會(huì)一般處于比較穩(wěn)定的狀態(tài)，社會(huì)成員在長(zhǎng)期的共同地域生活中，彼此互相交往、互相幫助的機(jī)會(huì)較多，所以比較容易形成集體活動(dòng)的群體或有某種血緣關(guān)系的較大的家族。比較濃厚的群體觀念也正是在這種靜態(tài)、穩(wěn)定的社會(huì)中形成的?！叭后w和諧”的倫理追求，既有其優(yōu)長(zhǎng)，也有其不足。從優(yōu)長(zhǎng)的一面看，在這種倫理觀念制約下，社會(huì)有較強(qiáng)的凝聚力和向心力，國(guó)家、民族乃至家族，很容易形成“命運(yùn)共同體”，在該共同體內(nèi)所有成員休戚相關(guān)，榮辱與共，往往是有難同當(dāng)，有福同享，能夠比較團(tuán)結(jié)、和諧一致。

　　同時(shí)，在群體生活中，一般而言，有較高的道德水準(zhǔn)，能同舟共濟(jì)，比較具有人情味。但過(guò)分強(qiáng)調(diào)群體觀念和一致性，像孔子所說(shuō)的那樣，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，必然會(huì)壓抑個(gè)性的發(fā)展，限制個(gè)人的創(chuàng)造力，也會(huì)使集體缺乏必要的生機(jī)與活力，阻礙社會(huì)的正常發(fā)展。錢(qián)穆批評(píng)儒家倫理道德的缺陷時(shí)，指出：“他們太看重現(xiàn)實(shí)政治，容易使他們偏向社會(huì)上層面忽略了社會(huì)下層;常偏向于大群體制而忽略了小我自由?！边@是很有見(jiàn)地的見(jiàn)解。的確，如何維持在群體與個(gè)體之間，大我與小我之間，社會(huì)與個(gè)人之間的適當(dāng)平衡，不因強(qiáng)調(diào)集體意識(shí)而忽略個(gè)體自由，最終阻礙民族創(chuàng)造力的發(fā)展，是今天中國(guó)文化建設(shè)無(wú)法回避的大問(wèn)題。

　　重直覺(jué)感悟、輕理性思維的認(rèn)知傳統(tǒng)

　　本來(lái)，中國(guó)古代的認(rèn)知方式是顯多元、多向發(fā)展的，既有直覺(jué)的辯證思維，又有理性的邏輯思維。先秦的儒家和道家都長(zhǎng)于直覺(jué)的辯證思維，后期墨家與名家(惠施、公孫龍)則特別發(fā)展了理性的邏輯思維，提出了一系列富于思辨精神的邏輯命題。但兩漢魏晉以降，儒、道、釋三家互補(bǔ)成為影響中國(guó)文化的主流，而三家都主張直覺(jué)地把握宇宙人生。儒家的道德直覺(jué)、道家的藝術(shù)直覺(jué)、佛家的宗教直覺(jué)，都把主客體當(dāng)下冥合的高峰體驗(yàn)推到極致，認(rèn)為對(duì)于宇宙本體，不能依靠語(yǔ)言、概念、邏輯推理的認(rèn)知方法，面只能靠直覺(jué)、額悟加以把握。由此，也就形成了中國(guó)文化重直覺(jué)思維、輕邏輯思維的特點(diǎn)，一般缺乏嚴(yán)格的推理形式和抽象的理論探索，更欣賞和滿足于在模糊籠統(tǒng)的全局性的整體思維和直觀把握中，去追求和獲得某種真理和領(lǐng)悟。

　　如錢(qián)穆所說(shuō)：“東方人好向內(nèi)看，而西方人則好向外看……因此太抽象的偏于邏輯的思想與理論，在中國(guó)不甚發(fā)展，中國(guó)人常愛(ài)在活的直接的親身經(jīng)驗(yàn)中去領(lǐng)悟?！敝袊?guó)文化重直覺(jué)感悟、輕邏輯思維的傳統(tǒng)既有優(yōu)點(diǎn)也有缺點(diǎn)。其長(zhǎng)處是對(duì)世界、對(duì)事物容易進(jìn)行整體、系統(tǒng)的把握，具有較長(zhǎng)遠(yuǎn)的歷史眼光，不狂躁，不玄想，重經(jīng)驗(yàn)，好歷史，民族心態(tài)總的講比較冷靜、沉穩(wěn)，能夠比較從容地應(yīng)付歷史的大災(zāi)大變，使民族文化不斷延續(xù)、發(fā)展其短處則在于由于輕邏輯思維，不善于作抽象的思辨，缺乏窮根究底的探索精神和一絲不荷的精確性，不容易形成科學(xué)的觀念不容易建立起對(duì)世界、對(duì)事物的有理有據(jù)的科學(xué)認(rèn)知，在一定程度主影響了民族創(chuàng)新精神的發(fā)展，造成中國(guó)近代科學(xué)不發(fā)達(dá)。顯然，如何發(fā)揮我們文化傳統(tǒng)的長(zhǎng)處，而避免其短處，在多元文化的匯聚中取長(zhǎng)補(bǔ)短，揚(yáng)長(zhǎng)避短，始終是中國(guó)現(xiàn)代文化建設(shè)中的個(gè)根本問(wèn)題。