關于中國傳統(tǒng)文化的是四大特色

　　傳統(tǒng)文化就是文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風貌的文化，是各民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表現(xiàn)。下面是小編整理的關于中國傳統(tǒng)文化的四大特色，歡迎大家閱讀。

　　重人道、輕天道的思想傳統(tǒng)

　　同西方天與人、靈與肉相分離的思想理念不同，中國思想傳統(tǒng)講求天人合一，天人協(xié)調(diào)。在古代中國人看來，天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的，可以達到內(nèi)在的統(tǒng)一由于強調(diào)天人的合一與相通，在神人關系土，中國文化中有一種天然的人本主義或人文主義傾向，以人為本，重人輕神，人是宇宙萬物的中心，可以“贊天地之化育”，與天地相參，所謂“人事為本，天道為末”;“天道遠，人道途”;“天聽自我民聽”。西方那種無條件地將“天”神圣化、絕對化，上升為主宰一切的“上帝”的觀念，在中國傳統(tǒng)文化中是非常薄弱的，這正是中國神學觀念不發(fā)達、宗教思想相對淡漠的主因之一。從這一根本思想傳統(tǒng)出發(fā)，作為中國文化主流的儒家思想之強調(diào)入世和人倫，強調(diào)現(xiàn)世的建功立業(yè)，對神則抱一種敬而遠之的態(tài)度，也就不足為奇了。也由于強調(diào)天人的合一與相通，在人與自然的關系上，中國文化傳統(tǒng)與西方也截然不同。

　　中國文化向來比較重視人與自然的和諧相處，認為人不能違背自然、超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破壞自然，只能在順應自然規(guī)律的條件下去利用自然，使之更符合人類的需要。而西方文化則強調(diào)人對自然的征服和改造，強調(diào)通過戰(zhàn)勝自然而求得人的生存和發(fā)展。由此而發(fā)展出兩條不同的知識路線：西方重對“天道”(自然之道)的探討，發(fā)展出比較系統(tǒng)的自然科學知識;中國重對“人道”(人事和人倫之道)的探討，發(fā)展出比較成熟的古代政治和倫理思想體系。魔耳面刷突裝面效屏代宏生寶夷分本鮮，連氨界失環(huán)兩重人道、輕天道的傳統(tǒng)固然有積極意義的一面，但也給中國文化乃至中國社會帶來一些消極的影響。這就數(shù)分注重人際關系在社會中的作用，到處都橫亙著縱橫交錯的人際關系網(wǎng)，使人難越雷池半步。其次，正如著名文化史學者錢穆所批評的，儒家文化太看重人生，容易偏向于人類中心、人類本位而忽略了四圍的物界與自然，在自然科學的發(fā)展上逐步落后于西方。

　　重禮治、輕法治的政治傳統(tǒng)

　　有人認為中國文化的根本特征在于它屬于一種倫理型的文化，對人倫的追求貫徹在中國文化的方方面面，自然也支配了中國古代的政治理念。中國古稱“禮儀之邦”，以禮治國，以德安邦，歷來是儒家的政治理想，也是他密理社會的理想模式。在儒家看來，一切以禮為中軸，“道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備，紛爭辯訟，非禮不決，君臣上下，父子兄弟，非禮不定”。在這里，禮抒義的，它既是社會等級制度，又是人們遵循的行為規(guī)范，可以說是調(diào)整社會關系最高的道德范疇和政治范疇?！岸Y義者，治之始也。”禮是政治的起點，構成社會秩序的基礎，自然也是社會風尚的主流。禮與德是不可分割的，禮是外在的規(guī)定性德是內(nèi)在的制約性，二者必須相輔相成，配合使用，方能達到最好的治理效果。因此“禮治主義”說到底就是“德治主義”。

　　在儒家的政治理念中，道德的力量始終被看得比法律更為重要和有效?？鬃诱f：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，濟之以禮，有恥且格。”顯然，這是要求統(tǒng)治者主要以倫理的信條加上禮儀的規(guī)定治理國事，而不是以法律治理國事。對每個個人而言，首先需要考慮的，也不是遵從國家的法律，而是如何在錯綜復雜的人際關系中履行倫理義務：臣對君忠，子對父孝，婦對夫從，從而構成宗法社會的“和諧”。在此意義上，禮治主義也好，德治主義也好，最終都歸結為人治，以人治國，人治代替了法治。中國歷史上雖有主張以法治國的法家一派，但始終古不了主流，對中國文化的影響也不及主張禮治和德治的儒家思想大。儒家這種以禮治國，講求道德和人倫的主張，與中國人講求“中庸之道”、“貴和尚中”的民族心理特質(zhì)十分一致，正好既適應了大一統(tǒng)的政治需要，又迎合了宗法社會溫情脈脈的倫理情感的需要，故能成為中國政治傳統(tǒng)的主導面，構成中國文化的突出特征之一。

　　重群體、輕個體的倫理傳統(tǒng)

　　同西方文化傳統(tǒng)強調(diào)個體，尊重個性發(fā)展相反，中國倫理傳統(tǒng)卻重家族輕個人，重群體輕個體。在宗法觀念下，個人是被重重包圍在群體之中的，“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，層層統(tǒng)屬，各有責任和義務，如父慈、子孝、兄友、弟恭之類。而需共同遵守的道德規(guī)范則是所謂“五?！保喝?、義、禮、智、信，由此而達到“群體和諧”、“四海一家”的儒家理想社會狀態(tài)。這里反復強調(diào)的是群體意識和穩(wěn)定狀態(tài)，至于個人的權利和意志則顯得無足輕重。這種倫理道德標準的形成，同中國長期處于農(nóng)耕社會不無關系。農(nóng)業(yè)社會一般處于比較穩(wěn)定的狀態(tài)，社會成員在長期的共同地域生活中，彼此互相交往、互相幫助的機會較多，所以比較容易形成集體活動的群體或有某種血緣關系的較大的家族。比較濃厚的群體觀念也正是在這種靜態(tài)、穩(wěn)定的社會中形成的。“群體和諧”的倫理追求，既有其優(yōu)長，也有其不足。從優(yōu)長的一面看，在這種倫理觀念制約下，社會有較強的凝聚力和向心力，國家、民族乃至家族，很容易形成“命運共同體”，在該共同體內(nèi)所有成員休戚相關，榮辱與共，往往是有難同當，有福同享，能夠比較團結、和諧一致。

　　同時，在群體生活中，一般而言，有較高的道德水準，能同舟共濟，比較具有人情味。但過分強調(diào)群體觀念和一致性，像孔子所說的那樣，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，必然會壓抑個性的發(fā)展，限制個人的創(chuàng)造力，也會使集體缺乏必要的生機與活力，阻礙社會的正常發(fā)展。錢穆批評儒家倫理道德的缺陷時，指出：“他們太看重現(xiàn)實政治，容易使他們偏向社會上層面忽略了社會下層;常偏向于大群體制而忽略了小我自由?！边@是很有見地的見解。的確，如何維持在群體與個體之間，大我與小我之間，社會與個人之間的適當平衡，不因強調(diào)集體意識而忽略個體自由，最終阻礙民族創(chuàng)造力的發(fā)展，是今天中國文化建設無法回避的大問題。

　　重直覺感悟、輕理性思維的認知傳統(tǒng)

　　本來，中國古代的認知方式是顯多元、多向發(fā)展的，既有直覺的辯證思維，又有理性的邏輯思維。先秦的儒家和道家都長于直覺的辯證思維，后期墨家與名家(惠施、公孫龍)則特別發(fā)展了理性的邏輯思維，提出了一系列富于思辨精神的邏輯命題。但兩漢魏晉以降，儒、道、釋三家互補成為影響中國文化的主流，而三家都主張直覺地把握宇宙人生。儒家的道德直覺、道家的藝術直覺、佛家的宗教直覺，都把主客體當下冥合的高峰體驗推到極致，認為對于宇宙本體，不能依靠語言、概念、邏輯推理的認知方法，面只能靠直覺、額悟加以把握。由此，也就形成了中國文化重直覺思維、輕邏輯思維的特點，一般缺乏嚴格的推理形式和抽象的理論探索，更欣賞和滿足于在模糊籠統(tǒng)的全局性的整體思維和直觀把握中，去追求和獲得某種真理和領悟。

　　如錢穆所說：“東方人好向內(nèi)看，而西方人則好向外看……因此太抽象的偏于邏輯的思想與理論，在中國不甚發(fā)展，中國人常愛在活的直接的親身經(jīng)驗中去領悟?！敝袊幕刂庇X感悟、輕邏輯思維的傳統(tǒng)既有優(yōu)點也有缺點。其長處是對世界、對事物容易進行整體、系統(tǒng)的把握，具有較長遠的歷史眼光，不狂躁，不玄想，重經(jīng)驗，好歷史，民族心態(tài)總的講比較冷靜、沉穩(wěn)，能夠比較從容地應付歷史的大災大變，使民族文化不斷延續(xù)、發(fā)展其短處則在于由于輕邏輯思維，不善于作抽象的思辨，缺乏窮根究底的探索精神和一絲不荷的精確性，不容易形成科學的觀念不容易建立起對世界、對事物的有理有據(jù)的科學認知，在一定程度主影響了民族創(chuàng)新精神的發(fā)展，造成中國近代科學不發(fā)達。顯然，如何發(fā)揮我們文化傳統(tǒng)的長處，而避免其短處，在多元文化的匯聚中取長補短，揚長避短，始終是中國現(xiàn)代文化建設中的個根本問題。