紫砂與茶文化的歷史
紫砂文人對(duì)紫砂壺的創(chuàng)作的參與，促進(jìn)了茶文化與文學(xué)的交流，擴(kuò)大了茶文化的思想內(nèi)涵。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的紫砂與茶文化的歷史，希望對(duì)您有用。
紫砂與茶文化的歷史
茶文化的興起，也造成了茶具的不同，茶的歷史也是值得我們所追溯的。
茶，從野生到人工栽培經(jīng)歷了藥用、食用、飲用等幾個(gè)重要階段，已有數(shù)千年的歷史?！渡褶r(nóng)本草注》一書中說：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”可以看出早在原始社會(huì)，人們就開始把茶葉作為草藥使用，但這屬于原始醫(yī)藥學(xué)的范疇。直到西周時(shí)期，茶葉不再是單純的藥用而且成為貢品，為上層奴隸主所欣賞食用，人們開始栽培茶樹。人工栽培茶樹的記載始于西漢晚期，據(jù)《四川通志》記載：“名山縣治之西十五里有蒙山……漢時(shí)甘露祖師姓吳名理真者，手植‘仙茶’，至今：不長(zhǎng)不滅，共八小株……”甘露是指漢宣帝甘：露年號(hào)(前53～ 前50)，至今已有2 000多年一的歷史。自此茶葉的飲用和種植同步發(fā)置：巴蜀一帶有了許多具有一定規(guī)模的茶園。茶葉已由藥用、食用、貢品進(jìn)而發(fā)展成為祭品和隨葬品。湖南長(zhǎng)沙馬王堆漢墓1號(hào)墓、3號(hào)墓出土的隨葬品清單中就有整箱的茶葉隨葬，可見當(dāng)時(shí)制茶業(yè)已十分發(fā)達(dá)，茶葉的飲用也十分普遍。
三國(guó)兩晉時(shí)期，茶樹的種植和飲用茶葉的習(xí)慣開始由巴蜀逐漸東移至江南的江、浙等東部地區(qū)，“坐席竟下飲”、“客來敬茶”，茶的飲用十分普及。隨著文人飲茶的興起，有關(guān)茶的 詩(shī)詞歌賦日漸增多，茶走人了文人圈子，在高雅的文化氛圍中滋生出本身的精神文化體系。
780年陸羽著的《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標(biāo)志。其涵蓋了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩(shī)，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪宗的興起有關(guān)。因茶有提神益，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮，設(shè)茶堂，選茶頭，專承茶事活動(dòng)。在唐代形成的中國(guó)茶道分宮廷茶道、寺院茶道以及文人茶道。
宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動(dòng)了茶文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)的專業(yè)品茶社團(tuán)有由官員組成的“湯社”、佛教徒組成的“干人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮廷中設(shè)立茶事機(jī)關(guān)，宮廷用茶已分等級(jí)。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜予國(guó)外使節(jié)。至于下層社會(huì)，茶文化更是生動(dòng)活潑。有人遷徙，鄰里要“獻(xiàn)茶”;有客來，要敬“元寶茶”;定婚時(shí)要“下茶”;結(jié)婚時(shí)要“定茶”;同房時(shí)要“合茶”。民間斗茶風(fēng)起，帶來了采制烹點(diǎn)的一系列變化。
明清時(shí)期已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會(huì)記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類增多，泡茶技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)，如 陶瓷茶具、竹茶具等。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩(shī)不計(jì)其數(shù)。
紫砂壺樣式繁多，各有特色，不僅富于民族風(fēng)格，而且用開水沏茶具有冬不易冷，夏不炙手和泡不走味，貯不變色，盛夏不易發(fā)餿等特殊功能。所以博得人們“一壺在手，愛不忍釋”的稱頌，高士名儒更視其為“拱壁”，特別推崇，極力提倡，因而紫砂壺成了盛行的上品，數(shù)量多，流傳廣。
紫砂壺的興起與茶文化的興盛有著密切的關(guān)系。在宋代，飲茶已極為普遍.茶已成為人們?nèi)粘Ｉ畹谋匦杵?，可謂“不可一日無茶”。當(dāng)時(shí)的飲茶方式均為點(diǎn)茶法，這種方法是將碾成粉狀的茶末與沸水混和，并用茶筅回環(huán)攪拌，調(diào)成沫餑豐富的茶湯。時(shí)人還比較茶盞內(nèi)沫餑的多少和持久性，來斷定個(gè)人的備茶技巧，名曰“斗茶”。斗茶所使用的茶具為建盞，宋代蔡襄《茶錄》云：“茶盞，茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也，其青白盞斗試家自不用。”蘇東坡《試院煎茶》云：“又不見今時(shí)潞公煎茶學(xué)西蜀，定州花瓷琢紅玉。”潞公即指文彥博，煎茶學(xué)蜀人。宋代茶盞，主要以瓷器為主.
其他亦有玻璃、金、銀、銅等制成，在宋代繪畫里如宋徽宗《文會(huì)圖》或遼金墓室壁畫上，時(shí)常見到宋人以建盞、青瓷、白瓷或青白瓷進(jìn)茶的情景。而明代的唐寅、文徵明、王問、仇英的繪畫作品中能見到明成化至明萬(wàn)歷的紫砂壺的形態(tài)演變。有些壺從繪畫中可以看出是用來煮水、煎茶的，如唐寅《事茗圖》中的提梁壺，仇英《松溪論畫圖》中的軟提梁壺，均是用來煮水、煎茶的。王問《煮茶圖》中的提梁壺，文徵明《晶茶圖》(作于嘉靖十三年，1543)中的紫砂壺，顯然是用來泡茶的。據(jù)《明會(huì)典》，“洪武二十四年(1391)九月，詔建中發(fā)貢上貢茶，罷造龍團(tuán)，聽茶戶唯采茶芽以進(jìn)，有司勿輿。
天下茶額，惟建寧為上，其品有四，日：探春、先書，次舂、紫筍。”因太祖下詔，罷造大小龍團(tuán)，唯采茶芽以進(jìn)，餅茶日趨衰落，散茶興起，飲茶方式由煮、煎改變?yōu)榕莶?。正因?yàn)榕莶璺ǖ奶岢c普及，便相應(yīng)產(chǎn)生了以泡茶為主的茶壺，由于宜興地區(qū)有著悠久的傳統(tǒng)制陶制瓷技術(shù)和種茶飲茶習(xí)俗，這給以泡茶為主的紫砂茗壺的出現(xiàn)提供了先決條件。宜興地區(qū)的先民們，正是在明中期的這種氛圍中，逐漸完成了在粗陶中提煉出可精加工的里外不施釉的紫砂壺。隨著時(shí)間的推移，紫砂工藝日趨完美，因而在明末一舉獲得“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣”的贊美。
紫砂茶文化的介紹
1 中國(guó)的茶文化內(nèi)涵
中國(guó)的茶文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，喝茶健身是茶道的修身法則，然其文化內(nèi)涵為養(yǎng)性。德者喜水，上善若水，水有洶涌澎湃之勢(shì)，氣吞山河，水有平靜如鏡之態(tài)，攝人魂魄。所以茶道在泡茶、倒茶、分茶的過程中，有韓信點(diǎn)兵、關(guān)公巡城、百鳥朝鳳等奇妙的茶語(yǔ)。初始金戈鐵馬，尾時(shí)婉約動(dòng)人，幾道茶下來品味、閱古、引喻，無不承載著深厚的文化內(nèi)涵，洗滌著人世間的喜怒哀樂。作為茶文化重要載體的紫砂壺在此過程中充當(dāng)著極為重要的角色，自然而然地形成了一種特有的文化藝術(shù)品位。
2 茶葉的起源與發(fā)展
“仲春山家谷雨天，半坡芳茗露華鮮。春醒酒病兼消渴，惜取新芽旋摘煎。”中國(guó)人喝茶的歷史也許可以追溯到神農(nóng)嘗百草的年代，毋庸置疑，茶在中國(guó)是最古老的飲料，不僅是中國(guó)人糊口中不可缺少的一部分，而且也是中國(guó)帶給世界的貢獻(xiàn)。在唐朝時(shí)候，茶葉就已經(jīng)成為了大量出口到海外的商品。我國(guó)第一部論述茶葉的專著《茶經(jīng)》，也是由唐朝人陸羽寫的。
古時(shí)宮廷所用的茶葉都來自地方上的納貢，據(jù)說西周時(shí)期就有了貢茶軌制，歷朝歷代不斷完善。清代的貢茶主要分“歲貢”與“御貢”兩種，歲貢茶多用于宮內(nèi)日常開銷，宮中的筵宴用茶，或是宮中各階層職員的品飲用茶。而御貢茶則是專為天子預(yù)備的貢品，其他人可不能直接享受。從茶葉的種類上來說，這兩類貢茶也有區(qū)別，歲貢茶大部門是芽茶或者鮮嫩的茶葉，而御貢茶則廣搜天下珍異佳茗，知足天子的嘗新需要，好比產(chǎn)自廣東的御貢茶為鶴茶和寶國(guó)烏龍茶，產(chǎn)自江蘇的御貢茶為碧螺春茶和陽(yáng)羨茶。
3 “宮廷紫砂”的發(fā)展
對(duì)乾隆天子而言，烹茶的水質(zhì)、煮茶的用具與品茶的茶具都必須非常講究。好比泉水、雪水、荷露都是很好的烹茶用水，用陶泥為膛、竹篾圍的竹爐則可以保證煮茶時(shí)的活火。紫砂，作為諸多茶具中的一種，其自然的質(zhì)感、古樸的造型顯得非常不同凡響。
清代“宮廷紫砂”的來源有兩個(gè)途徑：一是由內(nèi)廷造辦處出樣，在江蘇宜興定燒;二是由宜興地方官根據(jù)天子的喜好納貢。乾隆天子要求紫砂茶具也要像他官窯瓷器一樣，集詩(shī)、書、畫、印為一體。因此，紫砂壺上一面堆繪著乾隆十六年(1751年)所作御題詩(shī)《惠山聽松庵用竹爐煎茶因和明人題者韻即書王紱畫卷中》的前半部，原詩(shī)云：“才酌中泠第一泉，惠山聊復(fù)事烹煎。品題頓置休慚昔，歌泳羶薌亦賴前。開士幽居如虎跑，舍人文筆擬龍眠。裝池更喜商邱葷，寶貝僧庵慎弆全。”另一面則堆繪烹茶圖。堆繪技法是用紫砂壺的本色泥漿，研磨得和墨汁一樣細(xì)潤(rùn)，然后在紫砂壺身上寫書畫畫，泥漿的稀稠必須恰到好處，才能使畫面有淺浮雕的效果，難度相當(dāng)大。所以這種技法到乾隆時(shí)期以后就基本失傳了。
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