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中華茶道的核心精神

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中華茶道的核心精神

  在茶事活動中融入哲理、倫理、道德,通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道,達(dá)到精神上的享受和人格上的澡雪,這在世中國飲茶的最高境界——茶道。 下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中華茶道的核心精神,希望對您有用。

  中華茶道的核心精神

  一、“和”中國這茶道哲學(xué)思想的核心

  “和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成,陰陽協(xié)調(diào),保全大和之元?dú)庖云绽f物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設(shè)計的風(fēng)爐。指出,風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程??梢娢逍姓{(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。

  儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是當(dāng),和是一切恰到好處,無過亦無不及。儒家對和的詮釋,在茶是活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時,表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和,掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者,備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深,贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華,寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。

  二、“靜”中國茶道修習(xí)的必由之徑

  中國茶道是修身養(yǎng)性,追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神,鍛煉人格,超越自我?答案只有一個——靜。

  老子說:“至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。”莊子說:“水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),愛貓撲.愛生活焉。水靜伏明,而況精神。圣人之心,靜,天地之鑒也,萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性,洞察自然,反觀自我,體悟道德的無上妙法。

  道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道:“茶之為物,……沖淡閑潔,韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云:靜院涼生冷燭花,風(fēng)吹翠竹月光華。

  悶來無伴傾云液,銅葉閑嘗字筍茶。

  梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云:白云南風(fēng)雨槍新,膩綠長鮮谷雨春。

  靜試卻如湖上雪,對嘗兼憶剡中人。

  詩中無一靜字,但意境卻幽極靜篤。

  戴昺的《賞茶》詩:自汲香泉帶落花,漫燒石鼎試新茶。

  綠陰天氣閑庭院,臥聽黃蜂報晚衙。

  連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞,可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜,鳥鳴山更幽”相比美。

  蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道:活水還須活火烹,自臨釣石汲深清。

  大瓢貯月歸春甕,小勺分江入夜瓶。

  雪乳已翻煎處腳,松風(fēng)忽作寫時聲。

  枯腸未易禁散碗,臥聽山城長短更。

  生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣,堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。

  中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境,當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候,你的心靈便在虛靜中顯得空明,你的精神便在虛靜升華凈化,你將在虛靜中與大自然融涵玄會,達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。

  得一靜字,便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云,心中常樂,且可成為男兒中之豪情。道家主靜,儒家主靜,佛教更主靜。我們常說:“禪茶一味”。在茶道中以靜為本,以靜為美的詩句還很多,唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云:千峰待逋客,香茗復(fù)叢生。

  采摘知深處,煙霞羨獨(dú)行。

  幽期山寺遠(yuǎn),野飯石泉清。

  寂寂燃燈夜,相思一磐聲。

  這首詩寫的是境之靜。

  宋代杜小山有詩云:寒夜客來茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅。

  尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。

  寫的是夜之靜。

  清代鄭板橋詩云:不風(fēng)不雨正清和,翠竹亭亭好節(jié)柯。

  最愛晚涼佳客至,一壺新茗泡松蘿。

  寫的是心之靜。

  在茶道中,靜與美常相得益彰。古往今來,無論是羽士還是高僧或儒生,都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因為靜則明,靜則虛,靜可虛懷若谷,靜課內(nèi)斂含藏,靜可洞察明激,體道入微??梢哉f:“欲達(dá)茶道通玄境,除卻靜字無妙法”。

  三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受

  “怡”者和悅、愉快之意。

  中國茶道是雅俗共賞之道,它體現(xiàn)于平常的日常生活之中,它不講形式,不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時,不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。

  歷史上王公貴族講茶道,他們中在“茶之珍”,意在炫耀權(quán)勢,夸示富貴,附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”,托物寄懷,激揚(yáng)文思,交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神,參禪悟道,間性成佛。道家講茶道,重在“茶之功”,意在品茗養(yǎng)生,保生盡年,羽化成仙。普通老百姓講茶道,重在“茶之味”,意在去腥除膩,滌煩解渴,享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

  參與中國茶道,可撫琴歌舞,可吟詩作畫,可觀月賞花,可論經(jīng)對弈,可獨(dú)對山水,亦可以翠娥捧甌,可潛心讀《易》,亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”,羽士可“怡情養(yǎng)生”,僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性,使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ),這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。

  四、“真”中國茶道的終極追求

  中國人不輕易言“道”,而一旦論道,則比執(zhí)著于“道”,追求于“真”。“真”是中國茶道的起點(diǎn)也是中國茶道的終極追求。

  中國茶道在從事茶事時所講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對人要真心,敬客要真情,說話要真誠,新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真,每一個環(huán)節(jié)都要求真。

  中國茶道追求的“真”由三重含義。

  1.追求道之真,即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟,達(dá)到修身養(yǎng)性,品味人生之目的。

  2.追求情之真,即通過品茗述懷,使茶友之間的真情得以發(fā)展,達(dá)到茶人之間互見真心的境界。

  3.追求性之真,即在品茗過程中,真正放松自己,在無我的境界中去放飛自己的心靈,放牧自己的天性,達(dá)到“全性葆真”。

  愛護(hù)生命,珍惜聲明,讓自己的身心都更健康,更暢適,讓自己的一生過得更真實,做到“日日是好日”,這是中國茶道的追求的最高層次。

  茶飲具有清新、雅逸的天然特性,能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心,這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想很合拍,也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想,因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮,特別喜好在品茗中,吟詩議事、調(diào)琴歌唱、弈棋作畫,以追求高雅的享受。

  “茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀,也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式,它通過沏茶、賞茶、飲茶,增進(jìn)友誼,美心修德、學(xué)習(xí)禮法,是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者。”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪,皆以茶為飲,清心養(yǎng)神。當(dāng)時社會上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中,品茗賞景,各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認(rèn)為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔,韻高致靜......”

  南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng),學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進(jìn)日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有:“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536~1598年,相當(dāng)于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī):“和、敬、清、寂”,顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

  中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索,并取得了很大的成就,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有“茶道”,雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了。

  泡茶本是一件很簡單的事情,簡單得來只要兩個動作就可以了:

  放茶葉、倒水。但是在茶道中,那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了,一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。

  事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng),并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間,這就是中國茶道最具實際價值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

  中國茶道的核心理念

  吳覺農(nóng)先生認(rèn)為:茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術(shù),或是一種修身養(yǎng)性的手段。”

  莊晚芳先生認(rèn)為:茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為:“廉、美、和、敬”他解釋說:“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”

  陳香白先生認(rèn)為:中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理,中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程,引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為:“七藝一心”。

  周作人先生則說得比較隨意,他對茶道的理解為:“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作為忙里偷閑,苦中作樂,在不完全現(xiàn)實中享受一點(diǎn)美與和諧,在剎那間體會永久。”

  臺灣學(xué)者劉漢介先生提出:“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

  其實,給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點(diǎn)正是老子所說的:“道可道,非常道。名可名,非常名”同時,佛教也認(rèn)為:“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義,把茶道作為一個固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神秘感,同時也限制了茶人的想象力,淡化了通過用心靈去悟道時產(chǎn)生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水淺魚讀月”,有的“月穿江底水無痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月無聲蛙自語”,有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺,暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清,白云明月露全真。”月之一輪,映像各異。“茶道”如月,人心如江,在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

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