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中國的茶文化與儒釋道的關(guān)系

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中國的茶文化與儒釋道的關(guān)系

  儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的主要的思想來源, 中國茶學(xué)與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關(guān)系。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國的茶文化與儒釋道的關(guān)系,希望對您有用。

  中國的茶文化與儒釋道的關(guān)系

  茶與儒道

  唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊,注重對外交往,長安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心,中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展,科舉制度,詩風(fēng)大盛,貢茶的興起,禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想,及其所著《茶經(jīng)》,是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志?!恫杞?jīng)》非僅述茶,而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中,奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。

  唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化,而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn),另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年,又出現(xiàn)泡茶法,為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的,但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶,所以著名詩人有茶詩,書法家有茶帖,畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會交際的手段,北宋汴京民俗,有人搬進(jìn)新居,左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”;鄰居間請喝茶叫“支茶”。這時(shí),茶已成為民間禮節(jié)。

  宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí),北方民族雖嗜茶,但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié),磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合,即茶藝簡約,返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初,精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn),制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣,但茶風(fēng)趨向纖弱,不少茶人甚至終身生泡在茶里,出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。

  茶之性——靜

  茶葉常年生長在寂靜的山坡上,靜乃茶之本性。茶的這種本性恰與中國傳統(tǒng)文化中儒釋道強(qiáng)調(diào)的靜不謀而合,而大受人們推崇。

  儒家是以“靜”為本,強(qiáng)調(diào)以虛靜之態(tài)作為人與自然萬物溝通的渠道。如北宋文學(xué)家歐陽修的審美觀就是主張“閑和、嚴(yán)靜、趣遠(yuǎn)”的高逸境界;理學(xué)家程顥也寫道“萬物靜觀皆自得”。宋徽宗在《大觀茶論》中指出:“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閑潔,韻高致靜”,即沖淡閑潔的茶性和高雅的神韻會將人導(dǎo)入“靜”的境界。儒家的藝術(shù)觀也就由此而注入到了茶道的精神中去了。

  道家把“靜”看做是人與生俱來的本質(zhì)特征。靜虛則明,明則通。比如《老子》中說道:致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)。《莊子》也說:水靜伏明,而況精神。圣人之心,靜乎,天地之鑒也。萬物之境也。水靜能映照萬物,精神進(jìn)入虛靜的狀態(tài)就能洞察一切。因此,道家特別重視“入靜”,將它視為一種功夫、一種修養(yǎng),并將這種虛靜與茶葉自然屬性中的“靜”相融,將道家的思想融入到茶事活動中去。

  佛學(xué)中的“靜”也有重要的地位。“禪”字的本意譯成漢文就是“靜慮”,禪宗就是講究通過靜慮的方式來追求頓悟,即以靜坐的方式排除一切雜念,專心致志地冥思苦想,直到某一瞬間領(lǐng)悟到佛法的真諦。高僧凈空法師曾經(jīng)指出:“佛法的修學(xué)沒有別的,就是恢復(fù)我們本有的大智大覺而已,要怎么才能恢復(fù)呢?一定要定,你要把心靜下來,要定下來,才能夠恢復(fù)。”而人們在品茗的過程中所追求的恰恰是這種融佛家于一體的空靈靜寂的禪境。

  茶之魂——和

  “和”是品茶的靈魂,是茶社會功能的核心內(nèi)容。中國自古以來就有以茶敬客、以茶定親、以茶睦鄰、以茶贈友、以茶聯(lián)誼、以茶求愛、以茶祭祀的傳統(tǒng)。這種“和”的傳統(tǒng)做法與儒釋道強(qiáng)調(diào)的 “和”是一致的。

  “中和”是儒家中庸思想的核心部分。“中”是指不偏不倚,無過無不及;“和”是指不同事物或者對立事物的和諧統(tǒng)一,儒家強(qiáng)調(diào)中和、和諧、和平、和易、和緩、和煦、和暢、和光、和好、和解、和美、和睦、和氣、和洽、和善、和順、和悅等。

  “和”也是道家的重要思想。老子《道德經(jīng)》指出:“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和。”道家強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧,要“法天順地”,將自己融入到大自然中去,追求物我兩忘、天人合一的和美境界。道家在發(fā)現(xiàn)茶葉藥用價(jià)值的同時(shí)也注意到了茶葉的平和特性,具有導(dǎo)和、致和的功能,于是道家之道也就與品茗之道和諧地融在了一起。

  “和”在佛家思想中也占有重要地位。佛學(xué)強(qiáng)調(diào)在處理人際關(guān)系時(shí),倡導(dǎo)和誠處世的理論,勸導(dǎo)世人和睦相處、和誠相愛。佛門飲茶歷史非常久遠(yuǎn),早在漢晉時(shí)期許多寺廟就開始種茶、飲茶。僧人們發(fā)現(xiàn)茶性平和、沖淡,具有令人清心寡欲、雜念不生等諸多特點(diǎn),與禪宗的哲學(xué)思想有相通之處,有助于他們坐禪悟道。

  茶之韻——雅

  雅是中國茶文化的主要特征之一。它是在“靜”、“和”基礎(chǔ)上形成的一種氣質(zhì),所呈現(xiàn)的一種神韻。

  雅是儒家文化中的一個(gè)重要概念,雅的本意包括高尚、文明、美好、規(guī)范、正確的內(nèi)容。儒家的許多著作經(jīng)常喜歡取名為雅,也喜歡用雅來形容人和事物,如將文人稱為雅士,將高尚的情意稱為雅意,將高雅的興趣稱為雅興,因此也將品茗藝術(shù)稱為雅尚?!洞笥^茶論》就說:“縉紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,熏陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲。”唐末劉貞亮在《茶十德》中也說“以茶可雅志”。儒家發(fā)現(xiàn)茶道正是“雅志”的一種理想途徑,以茶之雅來培育人志之雅,使茶性與人性相契合,使茶道與人道相交融。

  道家和佛家也講雅,道家的“清”和佛家的“靜”呈現(xiàn)的風(fēng)韻都與雅密切相連。道家通過“心齋”、“坐忘”來修身養(yǎng)性,佛家則通過“入定”和“靜慮”來修身養(yǎng)性,茶則通過茶藝的實(shí)踐活動來修身養(yǎng)性,這些修身養(yǎng)性的過程也正是雅的形成過程。可見,儒釋道之雅與茶之雅是驚人一致的。

  如果說,可口可樂是歐美文化的象征,那么茶文化則是東方文明的一朵奇葩,它凝結(jié)著中國人的基本人性,是一種來自幽深歷史的中庸、含蓄、溫綿和柔韌,它把泱泱大國的文明和智慧集于一葉、溶于一杯,潤澤著世世代代龍的傳人。它是佛、是道、是儒,是書、是詩、是畫,它的神秘、幽智、空靈、淡定、含蓄和執(zhí)著永遠(yuǎn)散發(fā)著迷人的光芒。

  中國的茶文化與儒釋道的聯(lián)系

  陸羽《茶經(jīng)》是中國最早的的茶學(xué)著作,書中也十分鮮明地體現(xiàn)了這種關(guān)系。

  茶文化與儒家思想中“禮” 的關(guān)系是相當(dāng)密切的。儒家認(rèn)為禮就是秩序與和諧, “禮” 也是一切民俗民風(fēng)由來的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領(lǐng)域,那么在荼文化中, 自然也會有所體現(xiàn)。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節(jié)慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德” 說, 其中就有“以茶利禮仁,以茶表敬意” 二句,這說明最遲在唐代, 來客敬茶, 以茶為禮, 已成為普遍風(fēng)俗。而在官場中,茶禮則已經(jīng)演化為一種區(qū)別官階等級的標(biāo)志,點(diǎn)茶與點(diǎn)湯成為官場的待下之禮。

  “中庸之道”是儒家的核心思想,其哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)適度原則。茶文化中體現(xiàn)了這一點(diǎn), 《茶經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)選水要選緩流的活水, 反對急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中,第一次泡茶之水, 僅作“暖盞” 之用, 并不飲用,

  第二次的茶湯才是最佳之“至味”, 飲茶的量也強(qiáng)調(diào)適度。飲茶人通過品茶而悟道,在精神上達(dá)到一種“和” 的最高境界,這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想,也就是提倡達(dá)到通過茶道, 營造出社會和諧穩(wěn)定、人與人之間和睦相處的空間。

  唐代詩人們的品茶, 已經(jīng)超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足, 著重從審美的角度來品賞茶湯的色、香、味、形, 強(qiáng)調(diào)心靈感受,追求達(dá)到天人合一的最高境界,通過飲茶與茶道展示,表現(xiàn)出人的精神氣度和文化修養(yǎng),表現(xiàn)人的清高廉潔,節(jié)儉樸素的思想品格。

  道家思想強(qiáng)調(diào)對自然的追求。老子的《道德經(jīng)》說: “道法自然”,這個(gè)“自然”,是指道是自己如此的, 自然而然的, 非有意造作所至。茶本是野生之物, 宜生長于川谷之間, 古人推崇野生茶的品質(zhì), 提倡“真茶” 的觀念, 反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上,追求忘機(jī)超脫,沖淡自然的情趣, 這些都是對自然之趣的反映。茶文化中也有道家養(yǎng)生的精神。最早的神農(nóng)嘗百草, 以茶解毒,作為本草的茶的確與藥草有密切的關(guān)系。茶主下氣,除好覺,消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養(yǎng)生樂生精 神的結(jié)合, 也就成為了早期的茶文化形態(tài)。

  佛教傳人我國是在西漢末期, 由于僧侶活動的需要,茶就與佛教結(jié)下了緣分,佛教的重要活動是僧人坐禪修行, “過午不食”,不可飲酒,戒葷吃素,清心守規(guī)。因而就需要有一種既符合佛教規(guī)誡,又能消除坐禪帶來的疲勞和補(bǔ)充“過午不食” 的營養(yǎng), 茶葉中的各種豐富的營養(yǎng)成分,提神醒腦的作用,使茶成為了僧侶最理想的飲料。在《晉書》中記載,東晉敦煌人單開道,在昭德寺修行時(shí), 室內(nèi)坐禪,晝夜不眠, “不畏寒暑”,誦經(jīng)四十余萬言,經(jīng)常用飲“茶蘇” 來提神防睡。 “茶蘇” 是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料,雖然,這時(shí)茶葉尚未單獨(dú)飲用,但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。唐宋時(shí),佛教盛行,寺院飲茶之風(fēng)更熱, 此時(shí), 飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內(nèi)容。

  茶與佛教的結(jié)合還表現(xiàn)在一個(gè)“悟” 字上。正是在這個(gè)“悟” 字上,茶與禪有了它們的共同之處, “凡體驗(yàn)有得處, 皆是悟”,都與茶事活動有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟” 的境界和茶道統(tǒng)一起來, 要求要保持高尚情操, 茶道融貫著佛家對真、善、美的追求。

  中國的茶文化經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程, 儒釋道的思想和茶學(xué)相結(jié)合, 豐富了茶文化的內(nèi)容。茶之為飲,促進(jìn)了人們之間的交流與相處,營造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠處世的氣氛,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的精神。

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