中國茶文化發(fā)展論文(3)
中國茶文化發(fā)展論文
中國茶文化發(fā)展論文3
中日茶文化不同發(fā)展方向
一、中日兩國茶道觀念的反差及其原因
所謂茶藝，就是泡茶的技藝和品嘗的藝術(shù)。其中又以泡茶的技藝為主體，因?yàn)橹挥信莺貌柚蟛耪劦蒙掀凡?。但是，品茶是茶藝的最后環(huán)節(jié)，如果沒有品嘗，泡茶就成了無的放矢，泡的目的本來就是為了要品。而且，只有通過品嘗過程中的各種感受和遐想，產(chǎn)生審美的愉悅，才有可能進(jìn)入詩化的境界，達(dá)到哲理的高度，才可能升華為茶道。
茶道就是在茶藝操作過程中所追求和體現(xiàn)的精神境界和道德風(fēng)尚。它經(jīng)常和人生處世哲學(xué)結(jié)合起來，成為茶人們的行為準(zhǔn)則和道德要求。故中國古代也將茶道精神稱作茶德，如唐代的劉貞亮就提出“茶十德”：“以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅志，以茶可行道。”其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅志”、“可行道”等就是屬于茶道精神范疇。劉貞亮所說的“可行”之“道”，是指道德教化的意思。即飲茶可以有助于社會(huì)道德風(fēng)尚的培育，明確地以理性語言將茶道的功能提升到最高層次，可視為中國古代茶道精神的最高概括。
中國的茶道精神至少可以追溯到西晉杜育的《?F賦》，但是直到唐代中期才出現(xiàn)“茶道”概念，最早見于詩僧皎然的《飲茶歌?誚崔石使君》。詩中描寫了飲茶的三個(gè)層次：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。二飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”其第三層次就是飲茶的最高層次，即品茶悟道，達(dá)此境界一切煩惱苦愁自然煙消云散，心中毫無芥蒂。該詩的最后兩句是“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”意思是世上有誰能真正全面地了解茶道的真諦呢?看來只有仙人丹丘才能做到這一點(diǎn)。這是茶文化史上首次出現(xiàn)的“茶道”概念，其內(nèi)涵與詩中的“三飲便得道”相呼應(yīng)，也與現(xiàn)代對(duì)“茶道”的界定較為接近，在中國乃至世界茶道發(fā)展史上都具有重大意義。
但令人難以理解的是，自此之后，在中國古代茶書中卻不見“茶道”一詞，直至明代張?jiān)吹摹恫桎洝凡盘岬?ldquo;茶道：造時(shí)精，藏時(shí)燥，泡時(shí)潔，茶道盡矣。”但這里的“茶道”僅是一些技術(shù)要求，并無品茗悟道等精神層面的東西，既與皎然的“茶道”也與現(xiàn)代的“茶道”精神相去甚遠(yuǎn)。在張?jiān)粗髷?shù)百年間的明清茶書中，又不見“茶道”一詞。個(gè)中原因?qū)嵲谀腿藢の?。在我看來，恐怕與茶圣陸羽的影響有關(guān)。
皎然是唐代著名的茶人和詩僧，也是陸羽的摯友。他大陸羽13歲，是忘年之交。他對(duì)茶道的理念陸羽定然了解。但是盡管陸羽的《茶經(jīng)》中涉及(或者說流露)了一點(diǎn)茶道精神的內(nèi)容，但卻沒有出現(xiàn)“茶道”一詞，也沒有正面敘述茶道精神的段落或詞句。顯然，陸羽沒有接受皎然“茶道”的觀念，他在《茶經(jīng)》中重點(diǎn)闡述的是煮茶技藝(茶藝)和對(duì)茶湯的觀賞，對(duì)茶具的實(shí)用性和藝術(shù)美非常重視，但沒有從“形而上”角度來考慮茶道問題。茶圣的《茶經(jīng)》不談茶道，后來的茶書也不談茶道問題。如與陸羽同時(shí)的裴汶在《茶述》中就已經(jīng)提到茶的功能“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。”這已涉及到茶道的基本精神，但是就是沒有歸納為“茶道”一詞。又如宋徽宗趙佶的《大觀茶論》中也涉及到茶道精神：“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。中淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時(shí)可得而好尚矣。”可以說，“致清導(dǎo)和”、“韻高致靜”是對(duì)中國茶道基本精神的高度概括。顯然，趙佶繼承、發(fā)展了裴汶的觀點(diǎn)，然而書中也沒有出現(xiàn)“茶道”一詞，可見，他也沒有接受皎然的理念。既然號(hào)稱茶圣陸羽的《茶經(jīng)》和作為皇帝趙佶的《大觀茶論》都不提“茶道”，往后的茶書作者大多是官僚地主出身，都是一些保守成性的儒生，只會(huì)蕭規(guī)曹隨，更不會(huì)獨(dú)辟蹊徑去探討什么茶道問題。
中國文人真正接近于揭示茶道實(shí)質(zhì)的是明末清初的杜浚，他在《茶喜》一詩的序言中曾經(jīng)指出：“夫予論茶四妙：曰湛、曰幽、曰靈、曰遠(yuǎn)。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導(dǎo)吾杳冥。”①
所謂茶之四妙，是說茶藝具有四個(gè)美妙的特性。“湛”是指深湛、清湛;“幽”是指幽靜、幽深;“靈”是指靈性、靈透;“遠(yuǎn)”是指深遠(yuǎn)、悠遠(yuǎn)。都是與飲茶時(shí)生理上的需求無關(guān)，而是品茶意境上的不同層面，是對(duì)茶道精神的一種概括。所謂“澡吾根器”是說品茶可以使自己的道德修養(yǎng)更高尚。“美吾智意”是說可以使自己的學(xué)識(shí)智慧更完美。“改吾聞見”是說可以開闊和提高自己的視野。“導(dǎo)吾杳冥”則是使自己徹悟人生真諦進(jìn)入一個(gè)空靈的仙境。這正是現(xiàn)代茶人們所要追求的茶道精神和最高境界。可以說杜浚已經(jīng)碰撞到了茶道的大門，可惜的是他也未能跨過這道門檻，因?yàn)樗矝]有接受“茶道”的概念，他所概括的“論茶四妙”也未得到后人的重視和弘揚(yáng)，真是一件非常遺憾的事情。
縱觀中國古代茶學(xué)史，出現(xiàn)了眾多的茶書，其書名有《茶經(jīng)》、《茶述》、《茶譜》、《茶錄》、《茶論》、《茶說》、《茶考》、《茶話》、《茶疏》、《茶解》、《茶董》、《茶集》、《茶乘》、《茶譚》、《茶箋》等等，就是沒有一本叫《茶道》，也沒有一本茶書中有專門談?wù)?ldquo;茶道”的章節(jié)。反觀此時(shí)的日本，茶道已經(jīng)發(fā)展到很成熟的地步。至少到了16世紀(jì)后期，日本茶道高僧千利休就已集茶道之大成，制定出茶道的基本精神茶道四規(guī)：和、敬、清、寂，一直沿襲至今，奉為圭桌。兩相對(duì)照，確實(shí)反差很大。茶道的源頭的確在中國，“茶道”一詞也是最早誕生于中國，然而自唐代以后，中國歷史上的茶道觀念并不發(fā)達(dá)，至少在近代以前是如此。這是不爭的事實(shí)，我們應(yīng)該有勇氣承認(rèn)這一點(diǎn)。
那么，中日兩國在茶道方面為何會(huì)有如此之大的反差呢?依我之見，是由于兩國的歷史文化背景不同、茶道在社會(huì)政治生活中的地位不同等諸多原因造成的。至少有三個(gè)方面值得注意：
一是將中國的飲茶方式引入日本的是一批來中國留學(xué)的日本僧人(遣唐僧)，他們是在中國的佛教寺廟中將佛門茶事學(xué)回去的，并且將它們作為佛門清規(guī)的組成部分一直在佛門嚴(yán)格的傳承下來。日本歷史上的茶道大師都是聲名卓著的大德高僧，不但賦于日本茶道以濃郁的佛教色彩，也增強(qiáng)了日本茶道的權(quán)威性，特別是自千利休之后，形成了嫡子繼承的“家元制”，使其權(quán)威性更為穩(wěn)固持久。
二是日僧來中國留學(xué)之時(shí)，中國的飲茶方式已經(jīng)相當(dāng)成熟，引入日本之后是作為一種高級(jí)文化形態(tài)首先在皇室貴族之間流傳，長期為統(tǒng)治階級(jí)所專享，后來才逐漸傳播到民間，上行下效，原已成熟定型的飲茶方式和清規(guī)戒律也為民間所全盤接受，形成社會(huì)共識(shí)。
三是日本統(tǒng)治階級(jí)對(duì)茶道的重視利用，加強(qiáng)了茶道與權(quán)力的關(guān)系。如15世紀(jì)的幕府第八大將軍足利義正，讓高僧村田珠光撰寫茶湯法則《心之文》和其他茶故事，在寺廟中推行村田珠光所提倡的禪院式茶禮，竭力以飲茶方式來改善人際關(guān)系，并且祈禱天下太平。后來的統(tǒng)治者織田信長及豐臣秀吉更將茶道作為一種新型文化來擴(kuò)大自己的影響，企圖在群雄爭霸的戰(zhàn)國時(shí)代一統(tǒng)天下。因此他任命千利休為專職茶頭，要他繼續(xù)制定和完善茶道的儀式和規(guī)則。豐臣秀吉還常在重大政治活動(dòng)前后舉行規(guī)模盛大的茶會(huì)，進(jìn)一步擴(kuò)大了茶道的社會(huì)影響。因此，在一定意義上，茶道成為日本統(tǒng)治者駕馭民眾的一種思想武器。茶道在日本社會(huì)中能產(chǎn)生巨大影響就不足為奇了。
①杜浚：《變雅堂集》詩卷3。
但是，這種現(xiàn)象在中國不存在.中國的茶文化是在民間土壤上發(fā)育起來，逐步成熟。在中國是先有庶民茶文化，后來才被統(tǒng)治階級(jí)所接受，形成宮廷貴族茶文化。民間的飲茶風(fēng)習(xí)之盛已達(dá)到“茶為食物，無異米鹽”、“遠(yuǎn)近同俗”、“難舍斯須”、“田閭之間，嗜好尤甚”(《舊唐書?李玨傳》)的程度，這是任何統(tǒng)治者都不可能剝奪的。茶葉已成為百姓們?nèi)粘Ｉ?ldquo;開門七件事之一”的必需品，以茶提神解乏，以茶養(yǎng)生，以茶自娛，以茶敬客，以茶贈(zèng)友，以茶定親，以茶祭祀等等，均早已形成風(fēng)俗習(xí)慣，無需教導(dǎo)，無需勸說，人們自然而然會(huì)遵守。整日里為生活忙碌奔波的勞苦大眾，不可能有更高層次的文化追求，不會(huì)自覺地去追求什么茶道精神。
有很高文化修養(yǎng)的文人雅士們則醉心于品茗技藝的探研，他們都具有詩人的浪漫氣質(zhì)，品茶時(shí)追求詩意的審美境界，很少人會(huì)從社會(huì)學(xué)和哲學(xué)的角度去考慮茶道精神問題。古代的官吏們都是典型的儒家子弟，歷來遵循儒家的處世原則，“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”。仕途得意時(shí)忙于政務(wù)，自然無暇來過問茗飲瑣事，倒霉失意時(shí)則隱退山林不問政事，只以茶來排憂解悶，尋求解脫，不會(huì)過問社會(huì)道德教化問題。而中國的佛門僧侶向來不干預(yù)寺外塵俗世界的事務(wù)，他們出來參加茶事活動(dòng)，也都是以文人的身份出現(xiàn)，除了個(gè)別像皎然那樣的大德高僧之外，很少有人會(huì)去考慮茶道問題。
至于歷代最高統(tǒng)治者的皇帝們，似乎從來沒有考慮過要賦于茶事活動(dòng)以崇高使命，雖然他們也經(jīng)常以茶宴、賜茶的方式來招待群臣，但僅是作為宣揚(yáng)皇威籠絡(luò)臣下的宮廷禮儀而已，并未具有太多的道德教化色彩。在他們看來，有博大精深的儒家學(xué)說足以成為統(tǒng)一全國民眾思想的強(qiáng)大武器，區(qū)區(qū)茶道，實(shí)在是無足掛齒。這是豐臣秀吉們統(tǒng)治的日本所不可能具備的。儒道大于茶道，這可能就是中國茶道觀念不發(fā)達(dá)的最重要原因。
二、中國茶藝的發(fā)展歷程
對(duì)于中國的茶人來說，飲茶是一門生活藝術(shù)，著重追求品茶時(shí)的藝術(shù)情趣，而不是缺乏詩意的清規(guī)戒律。即使是講究“禪茶一味”，也是側(cè)重以禪意來提升品茶的詩化境界，并不強(qiáng)化宗教色彩。
中國人飲茶飲了幾千年，開始是將茶作為食物，然后作為藥物，后來成為飲料，至遲從西晉開始，就將飲茶發(fā)展為一門生活藝術(shù)。作為飲料的茶湯，主要的功用是解渴、提神、解乏、保健，基本上是為了滿足人們生理上的需要。但是西晉詩人張載的《登成都白菟樓》中有“芳荼冠六清，滋味播九區(qū)”詩句，已經(jīng)在描寫茶葉的芳香和滋味，可見當(dāng)時(shí)人們飲茶開始講究欣賞香味，已經(jīng)不再是單純的滿足生理上的需要了。杜育的《拜賦》除了描寫茶葉生長環(huán)境、采摘情況之外，還涉及用水、茶具、茶湯泡沫以及飲茶功效等，可以看出當(dāng)時(shí)飲茶已經(jīng)有了一套技術(shù)要求。特別是其中描寫茶湯泡沫的幾句：“惟茲初成，沫沉華浮。煥如積雪，嘩如春藪。”意思是剛煎點(diǎn)的茶湯，茶末下沉，泡沫上浮，其光彩白如積雪，亮麗像春天的花卉。如此重視欣賞茶湯泡沫的色彩和形狀，則當(dāng)時(shí)必有培育茶湯泡沫的技術(shù)，據(jù)關(guān)劍平先生的研究，南北朝時(shí)期就已經(jīng)采用茶筅攪打茶湯使之產(chǎn)生泡沫。[1](p306)而對(duì)茶湯泡沫的欣賞則完全是為了滿足人們的審美要求，飲茶就具有藝術(shù)性了。至于《?F賦》的最后兩句：“調(diào)神和內(nèi)，倦解慵除。”描寫飲茶的功效，可視為中國茶道精神的萌芽。
中國茶藝的成熟是在唐代。這是因?yàn)橛幸淮笈娜私槿氩枋禄顒?dòng)，撰寫了眾多的茶詩，提升了飲茶的文化品位，使品茗成為一種藝術(shù)享受。其中如孟浩然、王昌齡、李白、皎然、盧仝、白居易、元稹、杜牧、齊己、劉禹錫、皮日休、陸龜蒙等人，都留下許多膾炙人口的茶詩，對(duì)唐代品茶藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。唐代詩人們品茶，已經(jīng)超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足，著重從審美的角度來品賞茶湯的色、香、味、形，強(qiáng)調(diào)心靈感受，追求達(dá)到天人合一的最高境界，這從他們的眾多茶詩中可以得到印證。[2](P252—254)除了前述皎然茶詩的“三飲”之外，盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中描寫的“七碗茶”也很典型：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”這樣的品茶已經(jīng)不再把茶湯當(dāng)做是一種飲料，而是成為藝術(shù)欣賞的對(duì)象或者是詩人們審美活動(dòng)的一種載體?？梢?，我國的品茗藝術(shù)至少在唐代中期已進(jìn)入成熟的時(shí)期。因此，陸羽的《茶經(jīng)》對(duì)此進(jìn)行了全面總結(jié)。
陸羽將唐代的煮茶技藝總結(jié)為：“一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲”(《茶經(jīng)?六之飲》)，就是茶葉采造、鑒別、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、飲用等九個(gè)方面。唐代盛行煮茶法，據(jù)《茶經(jīng)?五之煮》記載是先將茶餅放在炭火上烘炙，兩面都要烘到起小泡如蛤蟆背狀，然后趁熱用紙囊包起來，不讓精華之氣散失。等茶餅冷卻后將它碾磨成茶末，再篩成茶粉。等水燒到冒起如魚眼大小的水珠同時(shí)微微發(fā)出聲響，稱為一沸，要放點(diǎn)食鹽進(jìn)去調(diào)味。等水燒到鍋邊如涌泉連珠時(shí)為二沸，先舀出一瓢滾水備用，再用竹笑環(huán)擊湯心，然后將茶粉從中間倒下去。過一會(huì)兒鍋里的水翻滾為三沸，將就剛才舀出的那瓢水倒下去，此時(shí)鍋里的茶湯會(huì)產(chǎn)生美麗的泡沫，稱為“湯華”。這時(shí)茶湯就算煮好，分別舀人茶碗中敬奉賓客。
陸羽提倡的這套煮茶程序是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、燒水、一沸時(shí)加鹽、二沸時(shí)舀水、環(huán)擊湯心、倒人茶粉、三沸點(diǎn)水、分茶人碗、敬奉賓客。整套程序是相當(dāng)完整的，其技術(shù)要求也是頗為明確、具體。陸羽特別重視煮茶時(shí)要培育出美麗的“沫餑”。稱之為“湯之華”，華者花也。指的是茶湯表面上浮泛的一層細(xì)密均勻的白色泡沫：“沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細(xì)輕者曰花。如棗花漂漂然于環(huán)池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者若綠錢浮于水湄，又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸，則重華累沫，皤皤然若積雪耳?！?F賦》所謂‘煥如積雪，曄若春藪，有之’。”陸羽用了棗花、青萍、鱗云、綠錢、菊英、積雪、春藪等一連串美麗的名詞來形容茶湯的泡沫，可見他對(duì)此是何等的重視。其實(shí)，唐代的詩人們也都很欣賞湯華的，常常用乳、花等美好字眼來形容：“沫下麴塵香，花浮魚眼沸”(白居易《睡后茶興憶楊同洲》)、“銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)麴塵花”(元稹《一字至七字詩?茶》)、“白云滿碗花徘徊”(劉禹錫《西山蘭若試茶歌》)、“白花浮光凝碗面”、“碧沉霞腳碎，香泛乳花輕”(曹鄴《故人寄茶》)、“惟憂碧粉散，常見綠花生”(鄭遨《茶詩》)……總之，唐代煮茶并不是只煮出一鍋普通的茶水，而是十分講究培育茶湯面上的沫餑(湯華)?？梢韵胂笠幌拢拼餍杏们嗑G色的秘色瓷茶碗，茶湯是金黃色(杜牧《茶山詩》：“泉嫩黃金涌”;元稹《一字至七字詩》：“銚煎黃蕊色”)，湯華又是“煥如積雪”的白色，一碗在手，真是令人賞心悅目，難怪詩人們會(huì)產(chǎn)生那么多美麗的聯(lián)想。
不過，在唐代茶藝發(fā)展進(jìn)程中，除了陸羽等人之外還有一位茶人的貢獻(xiàn)值得注意，這就是臨淮縣(今江蘇洪澤縣西)的常伯熊。據(jù)唐代封演《封氏聞見記》卷6記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館?；蜓圆苌撇枵撸罟珵檎?qǐng)之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請(qǐng)之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤?cè)绮芄适拢罟谋芍?。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士。”
從這條史料可以看出：(1)早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進(jìn)行表演。(2)常伯熊在表演茶藝時(shí)已經(jīng)有一定的服飾、程式、講解，具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，成為一項(xiàng)藝術(shù)形式。(3)茶藝的基本程式雖然是陸羽制定的，但卻是經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，即進(jìn)行很大(“廣”)加工(“潤色”)之后才在社會(huì)上流行起來。(4)陸羽的表演效果不如常伯熊，故“李公心鄙之”。(5)既然陸羽的表演是“教攤?cè)绮芄适?rdquo;，可見陸羽自己也接受了常伯熊已經(jīng)“廣潤色之”后的茶藝程式，那么，現(xiàn)在看到的《茶經(jīng)?五之煮》中有關(guān)煮茶的記載，應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤色”而修訂過的。因此，應(yīng)該承認(rèn)常伯熊是中國歷史上第一位茶藝表演藝術(shù)家，是現(xiàn)代茶藝師的祖師爺。
唐代茶人們對(duì)“湯華”的追求對(duì)宋代的影響很大，宋代的點(diǎn)茶法的最大特點(diǎn)正是對(duì)泡沫(湯華)的追求。斗茶時(shí)是以泡沫越多越白而取勝的，即所謂“斗浮斗色傾夷華”(梅堯臣《次韻和永叔嘗新茶雜言》)。當(dāng)宋代的茶人們發(fā)現(xiàn)將茶粉直接放在茶盞中沖點(diǎn)擊拂會(huì)產(chǎn)生更多、更美的泡沫時(shí)，自然就會(huì)放棄唐代的煮茶方式。而是將早已存在民間的“閹茶法”加以改進(jìn)發(fā)揚(yáng)。早在三國時(shí)，張揖《廣雅》就記載“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之。若飲先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之。”這與《茶經(jīng)》所提倡的煮茶法并不相同，是將搗碎后的茶葉粉末放入瓷器中再用開水沖泡，《茶經(jīng)?六之飲》中稱之為“癱茶”：“乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之癱茶。”宋代的點(diǎn)茶法則是將“瓶缶”改為茶盞，將茶粉放人茶盞中用少量開水調(diào)勻后再?zèng)_點(diǎn)開水，然后用茶筅擊拂使之產(chǎn)生泡沫。顯然，用茶筅擊拂產(chǎn)生的泡沫肯定比煮茶法要多也更美觀。而茶筅是早在南北朝時(shí)期就已發(fā)明。由此可見宋代的點(diǎn)茶法并非突然憑空冒出來的，而是有悠久的歷史軌跡可尋。
從宋代的《茶錄》、《大觀茶論》等茶書記載中，可以了解到宋代點(diǎn)茶法的點(diǎn)茶技藝是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、候湯(燒水)、?菡?(烘茶盞)、調(diào)膏、注水、擊拂、奉茶。
宋代茶人們除了追求美麗的茶湯泡沫外，也講究茶湯的真味。陸羽在《茶經(jīng)》中雖然反對(duì)民間傳統(tǒng)煮茶加進(jìn)蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等佐料，但是他還是保留了加鹽的習(xí)慣。宋代的點(diǎn)茶則連鹽也不用，單純品嘗茶葉的芳香和滋味。宋代的詩人們也寫了大量歌頌茶湯色、香、味的詩句，經(jīng)常三者并提，如“味觸色香當(dāng)幾塵”(黃庭堅(jiān)《送張子列茶》)、“色香味觸映眼來”(黃庭堅(jiān)《奉同六舅尚書詠茶碾煮茶》)、“色味新香各十分”(葛勝仲《謝通判惠茶用前韻》)、“色香味觸未離塵”(劉才邵《方景南出示館中諸公唱和分茶詩次韻》)。而且還將三者稱為“三絕”：“遂令色香味，一日備三絕”(蘇軾《到官病倦，未嘗會(huì)客，毛正仲惠茶，乃以端午小集石塔，戲作一詩為謝》)。
宋代的茶書就將色香味列為三大標(biāo)準(zhǔn)。如蔡襄《茶錄》指出：“茶色貴白……以青白勝黃白”;“茶有真香……民間試茶皆不入香，恐奪其真”;“茶味主于甘滑”。宋徽宗的《大觀茶論》則將“味”擺到第一位：“夫茶以味為上，香甘重滑為味之全”;“茶有真香，非龍麝可擬”;“點(diǎn)茶之色，以純白為上真”。
但是，宋代點(diǎn)茶所使用的茶葉仍與唐代一樣，是用蒸青餅茶，即茶葉采摘后要蒸熟、搗碎、榨汁、壓模、烘干成團(tuán)狀或餅狀的茶餅，特別是斗茶講究茶湯泡沫貴白，盡量將茶葉中的汁液榨干，“蒸芽必熟，去膏必盡”(宋子安《東溪試茶錄》)。致使茶葉的色、香、味都受到很大損失，有時(shí)會(huì)加進(jìn)一些香料作為彌補(bǔ)，結(jié)果又使茶失去真香真味。而民間飲用的散茶，卻有不用蒸青而直接烘焙，其香氣和滋味自然勝過餅茶，于是逐漸傳播開來。明代謝肇涮《五雜俎》引元代馬端臨《文獻(xiàn)通考》“茗有片有散。片者即龍團(tuán)舊法。散者則不蒸而干之，如今之茶也。”后說：“始知南渡之后，茶漸以不蒸為貴矣。”正如明代許次紓《茶疏》所指出：“名北苑試新者，乃雀舌冰芽所造，一挎之值至四十萬錢，僅供數(shù)盂之啜，何其貴也。然冰芽先以水浸，已失真味，又和名香，益奪其氣，不知何以能佳?不若近時(shí)制法，旋摘旋焙，色香俱全，尤蘊(yùn)真味。”特別是明代發(fā)明了炒青、揉捻技術(shù)之后，增強(qiáng)了茶葉的香氣滋味。張?jiān)础恫桎洝酚涊d：“候鍋極熱，始下茶急炒?；鸩豢删?，待熟方退火，徹人篩中，輕團(tuán)數(shù)遍，復(fù)下鍋中，漸漸減火，焙干為度……火候均停，色香全美。”茶青炒后復(fù)加烘焙，更加芳香，葉色青綠可愛，經(jīng)過揉捻滲出茶汁，易于溶解，滋味更加醇厚，人們就直接采用開水沖泡，以品嘗茶葉的真香真味，于是在宋元時(shí)期就已在民間流傳的散茶沖泡法迅速發(fā)展起來，特別是在明朝初年朱元璋廢除餅茶改進(jìn)貢芽茶之后，宋代的點(diǎn)茶法就被瀹茶法(散茶沖泡法)所淘汰了。自此之后直到今天，瀹茶法一直占據(jù)中國飲茶方式的主導(dǎo)地位。
瀹茶法是用條形散茶直接沖泡，杯中的茶湯就沒有“乳花”之類可欣賞，因此品嘗時(shí)更看重茶湯的滋味和香氣，對(duì)茶湯的顏色也從宋代的以白為貴變成以綠為貴。明代的茶書也開始論述瀹茶法的品嘗問題。如陸樹聲《茶寮記》的“煎茶七類”條目中首次設(shè)有“嘗茶”一則，談到品嘗茶湯的具體步驟：“茶入口，先灌漱，須徐咽。俟甘津潮舌，則得真味。雜他果，則香味俱奪。”要求茶湯人口先灌漱幾下，再慢慢下咽，讓舌上的味蕾充分接觸茶湯，感受茶中的各種滋味，此時(shí)會(huì)出現(xiàn)滿口甘津，齒頰生香，才算嘗到茶的真味。品茶時(shí)不要雜以其他有香味的水果和點(diǎn)心，因?yàn)樗鼈儠?huì)奪掉茶的香味。羅廩的《茶解》也專門談到品嘗問題：“茶須徐啜，若一吸而盡，連進(jìn)數(shù)杯，全不辨味，何異傭作。盧仝七碗，亦興到之言，未是事實(shí)。山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉人甌，云光縹渺，一段幽趣，故難與俗人言。”主張品嘗茶湯要徐徐啜咽，細(xì)細(xì)品味，不能一飲而盡，連灌數(shù)杯，毫不辨別滋味如何，等于是傭人勞作牛飲解渴。真正的茶人品茶，最好是山堂夜坐，親自動(dòng)手，觀水火相戰(zhàn)之狀，聽壺中沸水發(fā)出像松濤一般的聲音，香茗人杯，茶煙裊裊，恍若置身于云光縹渺之仙境，這樣的幽人雅趣是難以和俗人講清楚的。明代的屠隆在《考??馀事》卷3“茶箋”中強(qiáng)調(diào)要識(shí)趣：“茶之為飲，最宜精行儉德之人，兼以白石清泉，烹煮得法，不時(shí)廢而或興，能熟習(xí)而深味，神融心醉，覺與醍醐甘露抗衡，斯善鑒者矣。使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識(shí)其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”品茶講究“幽趣”，是明清文人在品茗活動(dòng)中所追求的藝術(shù)情趣，也是中國茶藝的一大特色。
這樣的品茶最適合用小壺小杯來品啜，許次紓《茶疏》“飲啜”就主張：“一壺之茶，只堪再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣。”“所以茶注欲小，小則再巡已終。寧使馀芬剩馥尚留葉中，猶堪飯后啜漱之用。”馮可賓的《?舨杓恪芬倉髡龐瞇『?泡茶：“茶壺以小為貴。每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也?壺小則香不渙散，味不耽擱。況茶中香味，不先不后，只有一時(shí)，太早則未足，太遲則已過。的見得恰好一瀉而盡，化而裁之，存乎其人。”于是就逐漸形成了功夫茶藝。最早見于記載的是清初袁枚的《隨園食單?茶》：“余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲藥。然丙午秋，余游武夷，到曼亭峰天游寺諸處，僧道爭以茶獻(xiàn)。杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽。先嗅其香，再試其味。徐徐咀嚼而體貼之，果然清芬撲鼻，舌有馀甘。一杯之后，再試一二杯。令人釋躁平矜，怡情悅性。”這是典型的小壺小杯沖泡法，是今天功夫茶藝的原型，至清代晚期，功夫茶藝就已經(jīng)很成熟了。
據(jù)寄泉《蝶階外史?功夫茶》記載，其具體沖泡程式如下：“壺皆宜興沙質(zhì)。龔春、時(shí)大彬不一式。每茶一壺，需爐銚三候湯。初沸蟹眼，再沸魚眼，至連珠沸則熟矣。水生湯嫩，過熟湯老，恰到好處頗不易。故謂天上一輪好月，人間中火候一甌。好茶亦關(guān)緣法，不可幸致也。第一銚水熟，注空壺中蕩之潑去;第二銚水已熟，預(yù)用器置茗葉分兩若干立下壺中，注水，覆以蓋，置壺銅盤內(nèi);第三銚水又熟，從壺頂灌之周四面，則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮，客至每人一甌，含其涓滴而玩味之。若一鼓而牛飲，即以為不知味，肅客出矣。”
由此可知，清代功夫茶藝的程式為：煮水、溫壺、置茶、沖泡、淋壺、分茶、奉茶。客人在品嘗茶湯時(shí)則要求“含其涓滴而玩味之”，徐珂《清稗類鈔》提到邱子明泡功夫茶時(shí)也說：“注茶以甌，甚小，餉一甌，含其涓滴而咀嚼之。”這“玩味”“咀嚼”的是茶湯之色香味，至于如何“玩味”“咀嚼”?清代梁章鉅《歸田瑣記》“品茶”一節(jié)中提到福建泉州、廈門人的功夫茶時(shí)指出：“一日香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘。則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已?；钪蛔郑殢纳啾颈嬷?，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息。”梁章鉅將茶之香味區(qū)分為香、清、甘、活四個(gè)品級(jí)，要從舌頭上去細(xì)細(xì)辨析、體味，可見清代品茶是何等之精。
不僅如此，明清文人品茶還講究環(huán)境的幽雅。徐渭在《徐文長秘集》中對(duì)品茗環(huán)境有概括的論述：“品茶宜精舍，宜云林……宜永夜清談，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鳥間，宜清流白云，宜綠蘚蒼苔，宜素手汲泉，宜紅妝掃雪，宜船頭吹火，宜竹里飄煙。”許次紓《茶疏》對(duì)品茗環(huán)境談得更詳細(xì)：“心手閑適，披詠疲倦，意緒棼亂，聽歌拍曲，歌罷曲終，杜門避事，鼓琴看畫，夜深共語，明窗凈幾，洞房阿閣，賓主款狎，佳客小姬，訪友初歸，風(fēng)日晴和，輕陰微雨，小橋畫舫，茂林修竹，課花則鳥，荷亭避暑，小院焚香，酒闌人散，兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石。”其中“心手閑適”、“聽歌拍曲”、“鼓琴看畫”、“賓主款狎”、“訪友初歸”等等是屬于品茗的人文環(huán)境，“明窗凈幾”、“洞房阿閣”、“兒輩齋館”、“清幽寺觀”等等是屬于品茗的室內(nèi)環(huán)境，而“風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹”、“荷亭避暑、小院焚香”、“名泉怪石”等等則是屬于室外的自然環(huán)境。品茶品到這種地步，完全變成一種充滿審美情趣的藝術(shù)行為，也標(biāo)志著中國的茶藝至此已經(jīng)高度成熟。
三、中日茶文化的不同發(fā)展方向
由此可見，中國茶文化的發(fā)展方向是沿著茶藝軌道而與時(shí)俱進(jìn)的。對(duì)茶葉的色、香、味及藝術(shù)意境的追求一直是中國茶藝的重點(diǎn)。從唐代以前的夾雜他物的混煮法到唐代的煮茶法、宋代的點(diǎn)茶法和明清時(shí)期的瀹茶法，泡茶方式是朝著自然、簡約、生活化的方向發(fā)展。與此同時(shí)，茶葉的制造方法也從蒸青、壓汁、制餅發(fā)展為烘青、炒青以至搖青等方法，制造出能顯示茶葉自然形態(tài)、色澤、香味的綠茶、黃茶、白茶和青茶等產(chǎn)品，形成了千奇百態(tài)、異彩紛呈的茶的世界。而這一切都是隨著時(shí)代的更替，社會(huì)的發(fā)展，人們品茶口味的變化而向前演進(jìn)。這種變化的終極目標(biāo)是越來越追求茶葉本身天然的色香味形，賦于品茶以豐富審美情趣的藝術(shù)性，無疑，這是一種人性化的追求，它符合中國文人崇尚自然、追求天人合一的本性。應(yīng)該說，這是一種歷史的進(jìn)步。
反觀日本，他們將中國宋代的點(diǎn)茶法引進(jìn)本國后，卻發(fā)展為宗教色彩極濃的日本抹茶道。直到今天，他們飲用的是從宋代以來一成不變的蒸青綠茶粉，使用的也是宋代點(diǎn)茶法那一套點(diǎn)茶器具和方式，居然可以歷千年而不變。這是因?yàn)橐M(jìn)中國飲茶方法的都是日本高僧，他們是在中國寺廟中將佛門茶事學(xué)回去，并將它們作為佛門清規(guī)的組成部分一直在佛門中被嚴(yán)格地傳承下來。比如，最早將中國宋代寺廟中的飲茶禮儀引進(jìn)日本的是對(duì)日本茶道的創(chuàng)立產(chǎn)生重大影響的南浦紹明(1235—1309)，他于南宋開慶元年(1259)人宋遍參名師，師從杭州凈慈寺虛堂智愚禪師。咸淳元年(1265)秋，虛堂智愚奉旨為余杭徑山寺萬壽禪寺住持，南浦紹明也跟著上山，一邊參禪，一邊學(xué)習(xí)徑山等寺院的茶禮。咸淳三年南浦紹明回國，臨行前得到一套茶臺(tái)子。他將茶臺(tái)子連同七部中國茶典帶回了日本，一邊傳禪，一邊傳授禪院茶禮。南浦紹明回國后曾任崇福寺住持33年。其茶禮被弟子大德寺開山宗峰妙超所繼承，帶回的茶臺(tái)子等茶道器具也轉(zhuǎn)移到大德寺。大德寺的茶禮后來就傳至對(duì)日本茶道的創(chuàng)立都有很大貢獻(xiàn)的一休宗純和村田珠光。由此可見，日本所傳去的茶道實(shí)際上就是佛教茶道。
不僅如此，就是連赫赫有名的日本茶道精神——茶道四規(guī)“和、靜、清、寂”也從是中國佛門典籍中學(xué)去的。據(jù)日本學(xué)者西部文凈在《禪與茶》一書中的考證，南浦紹明帶回日本的七部茶典中有一部是劉元甫所作的《茶堂清規(guī)》，其中的“茶道規(guī)章”和“四諦義章”兩部分被后世抄錄為《茶道經(jīng)》。從《茶道經(jīng)》中可知?jiǎng)⒃δ酥袊U宗楊岐派二祖白云守端的弟子，與湖北黃梅五祖山法演(楊岐派三祖)為同門。他以成都大慈寺的茶禮為基礎(chǔ)，在五祖山開設(shè)茶禪道場，名為松濤庵，并確立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨?？梢?，日本的茶道四規(guī)本是來自中國五祖山的松濤庵，一直傳到千利休的手里，再次被發(fā)揚(yáng)光大，成為日本茶道信徒們頂禮膜拜的最高宗旨，從而名揚(yáng)世界。
但是，劉元甫的《茶堂清規(guī)》連同他的“和、敬、清、寂”四諦在中國宋代以后卻失去蹤影，既沒有在佛門寺廟中得到傳承，更沒有被廣大茶人們所接受，以致中國茶文化界至今極少有人知道劉元甫的名字和他的茶道四諦。由此亦可反證，茶道觀念在中國確實(shí)是缺乏豐厚的土壤。
而在日本，學(xué)茶也就是在學(xué)佛，學(xué)佛必須學(xué)茶，在今天的日本寺院中，個(gè)個(gè)和尚都是茶道高手。日本茶道圣典《南方錄》卷首就記錄千利休的一段話：“草庵茶的第一要事為：以佛法修行得道。追求豪華住宅、美味珍饈是俗世之舉。家以不漏雨，飯以不餓肚為足。此佛之教誨，茶道之本意。”
千利休的高足山上宗二在《山上宗二記》中說得更明白：“茶道是從禪宗而來的，同時(shí)以禪宗為依歸，專門作為禪僧的行為準(zhǔn)則，珠光、紹鷗都是禪宗的門徒。”
后來的《澤庵和尚禪茶錄》也記載另一位茶道大師澤庵宗彭的話：“茶意即禪意也。因此舍掉禪意之外就沒有茶意。不知道禪味的話，也就不知道茶味。”
既然茶道是作為修行佛法追求得道的一種手段，最重要的是它的教義和儀式以及信徒們的虔誠與專一。他們可以為舉行一次茶道連續(xù)坐上幾個(gè)小時(shí)，至于茶湯的色香味就不是首先要考慮的事情了。因此，盡管日本的茶道經(jīng)過歷代大師們的不懈努力，形成了完整、成熟、具有鮮明民族特色的茶道藝術(shù)文化體系，在國際上也產(chǎn)生過很大影響。但是與中國茶藝相比，它走的是另一條道路，對(duì)茶道形式和教義的重視遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過對(duì)茶湯香味的追求。新晨范文網(wǎng)
這是各自不同的歷史、文化背景造成的，我們無須強(qiáng)分軒輊。但是了解了這一區(qū)別，卻可以使我們正確認(rèn)識(shí)中國茶文化歷史的發(fā)展方向。日本人可以繼續(xù)為他們的茶道而驕傲，我們卻應(yīng)該為中國的茶藝而自豪。也正因如此，中國的茶藝今天又開始走向世界，不但在西方有一大批的歐美人士在學(xué)習(xí)中國茶藝，驚嘆中國的茶葉會(huì)有如此美妙的香氣和滋味，像發(fā)現(xiàn)新大陸似地欽羨中國人把飲茶變成一門藝術(shù)。就是在茶道王國的日本，現(xiàn)在也有越來越多的人士對(duì)自己的茶道失去興趣，而在學(xué)習(xí)芳香襲人充滿藝術(shù)情趣的中國茶藝。
植根于生活和人性土壤之中的中國茶藝，永遠(yuǎn)與時(shí)俱進(jìn)，永遠(yuǎn)煥發(fā)青春!
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