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中國茶道道法自然的介紹

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中國茶道道法自然的介紹

  中國茶道強調(diào)“道法自然”,包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國茶道道法自然的介紹,一起來看看。

  中國茶道道法自然的介紹

  一、尊人

  中國茶道中,尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”,杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗,這種拿杯手法稱為“三才合一”,如果僅用杯子喝茶,而杯托、杯蓋都放在茶桌上,這種手法稱為“唯我獨尊”。對茶的認(rèn)識上,古人認(rèn)為茶是天涵之,地栽之,人育之的靈芽。對于茶,天地有涵栽之功而人有培育之功,人的功勞最大。

  二、貴生

  貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下,中國茶道特別注重“茶之功”,即注重茶的保健養(yǎng)生的功能,以及怡情養(yǎng)性的功能。

  道家品茶不講究太多的規(guī)矩,而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā),以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道:

  一槍茶,二槍茶,休獻機心名利家,無眠未作差。

  無為茶,自然茶,天賜休心與道家,無眠功行加。

  可見,道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同,貪圖功利名祿的人飲茶會失眠,這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露,飲了茶更有精神,不嗜睡就更能體道悟道,增添功力和道行。

  更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱,逍遙享樂精神的一大樂事。對此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。

  二月一番雨,昨夜一聲雷。

  槍旗爭展,建溪春色占先魁。

  采取枝頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。

  碾破春無限,飛起綠塵埃。

  汲新泉,烹活火,試將來,放下兔毫甌子,滋味舌頭回。

  喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬,夢不到陽臺。

  兩腋清風(fēng)起,我欲上蓬萊。

  三、坐忘

  “坐忘”是道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極,守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響,中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染,一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門,這稱之為“坐忘”,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通,融化物我之間的界限,以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照,均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。

  四、無己

  道家不拘名教,純?nèi)巫匀?,曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我,并非是從肉體上消滅自我,而是從精神上泯滅物我的對立,達(dá)到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求,近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會,日本、韓國茶人也積極參與,這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。

  五、道法自然,返樸歸真

  中國茶道強調(diào)“道法自然”,包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。

  物質(zhì)方面,中國茶道認(rèn)為:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”,在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。

  行為方面,中國茶道講究在茶事活動中,一切要以自然味美,一樸實味美,東則行云流水,靜如山岳磐石,笑則如春花自開,言則如山泉吟訴,一舉手,一投足,一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然,任由心性,好不造作。

  精神方面,道法自然,返樸歸真,表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為,使自己的心靈隨茶香彌漫,仿佛自己與宇宙融合,升華到“悟我“的境界。

  中國茶道的要素

  中華茶道,就其構(gòu)成要素來說,有環(huán)境、禮法、茶藝、修行四大要素。

  (一)環(huán)境

  茶道是在一定的環(huán)境下所進行的茶事活動,茶道對環(huán)境的選擇、營造尤其講究,旨在通過環(huán)境來陶冶、凈化人的心靈,因而需要一個與茶道活動要求相一致的環(huán)境。茶道活動的環(huán)境不是任意、隨便的,而是經(jīng)過精心的選擇或營造。茶道環(huán)境有三類,一是自然環(huán)境,如松間竹下,泉邊溪側(cè),林中石上。二是人造環(huán)境,如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設(shè)環(huán)境,即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環(huán)境和室內(nèi)環(huán)境,茶室的室外環(huán)境是指茶室的庭院,茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內(nèi)環(huán)境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花,必不可少??傊?,茶道的環(huán)境要清雅幽靜,使人進入到此環(huán)境中,忘卻俗世,洗盡 塵心,熏陶德化。

  (二)禮法

  茶道活動是要遵照一定的禮法進行,禮既禮貌、 禮節(jié)、禮儀,法即規(guī)范、法則。“夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人以下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補所闕人。”( 陸羽《 茶經(jīng)》“五之煮”)此為唐代煎茶道中的 行茶規(guī)矩。

  “童子捧獻于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆??推鸾?,舉甌曰:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長, 禮陳再三。”(朱權(quán)《茶譜》序)此為 宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀,頗為謹(jǐn)嚴(yán)。禮是約定俗成的行為規(guī)范,是表示友好和尊敬的儀容、態(tài)度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節(jié)、禮貌。

  茶道之法是整個茶事過程中的一系列規(guī)范與法度,涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規(guī)定,如位置、順序、動作、語言、姿態(tài)、儀表、儀容等。

  茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益,與時偕行。在不同的茶道流派中,禮法有不同,但有些基本的禮法內(nèi)容卻是相對固定不變的。

  (三)茶藝

  茶藝即飲茶藝術(shù),茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié),首先以習(xí)茶方式劃分,古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝;其次以主茶具來劃分,則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發(fā)源地又可劃分為 武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。

  茶藝是茶道的基礎(chǔ)和載體,是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝,茶道依存于茶藝,舍茶藝則無茶道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道,但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨立于茶道而存在,作為一門藝術(shù),也可以進行舞臺表演。因此說,表演茶藝或 茶藝表演是可以的,但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為,茶道是供人修行的,不是表演給別人看的,可表演的是茶藝而不是茶道。

  (四)修行

  修行是茶道的根本,是茶道的宗旨,茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”,修性即修心,修命即修身,性命雙修亦即身心雙修。修命、修身,也謂養(yǎng)生,在于祛病健體、 延年益壽;修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實于 盡性至命。

  中華茶道的理想就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的結(jié)果,是茶道的理想,是茶人的終極追求,是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行,環(huán)境亦好,禮法亦好,茶藝亦好,都是為著一個目的--修行而設(shè),服務(wù)于修行。修行是為了每個參加者自身素質(zhì)和境界的提高,塑造完美的人格。

  茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含 茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ),是茶道的必要條件,茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體,依存于茶藝。茶藝重點在“藝”,重在習(xí)茶藝術(shù),以獲得審美享受;茶道的重點在道“,旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道,茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之間。

  茶道的內(nèi)涵大于茶藝,茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝,那是空洞的理論;有藝而無道,藝則無精、無神。茶藝,有名,有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同,應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者,不要使之混同。

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