中國(guó)茶道講究
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國(guó)茶道講究,一起來(lái)看看。
中國(guó)茶道講究
一、人化自然
人化自然,在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望,以及人對(duì)“道”的體認(rèn)。具體地說(shuō),人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂(lè)于于自然親近,在思想情感上能與自然交流,在人格上能與自然相比擬并通過(guò)茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然,是道家“天地與我并生,而萬(wàn)物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。中國(guó)茶道與日本茶道不同,中國(guó)茶道“人化自然”的渴求特別強(qiáng)烈,表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水,忘情與山水,心融于山水的境界。元好問(wèn)的《茗飲》一詩(shī),就是天人和一在品茗時(shí)的具體寫(xiě)照,契合自然的絕妙詩(shī)句。
宿醒來(lái)破厭觥船,紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食后,鬢絲禪榻落花前
一甌春露香能永,萬(wàn)里清風(fēng)意已便。
邂逅化胥猶可到,蓬萊未擬問(wèn)群仙。
詩(shī)人以槐火石泉煎茶,對(duì)著落花品茗,一杯春露一樣的茶能在詩(shī)人心中永久留香,而萬(wàn)里清風(fēng)則送詩(shī)人夢(mèng)游華胥國(guó),并羽化成仙,神游蓬萊三山,可視為人化自然的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界,才能化自然的品格為自己的品格,才能從茶壺水沸聲中聽(tīng)到自然的呼吸,才能以自己的“天性自然”去接近,去契合客體的自然,才能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界萬(wàn)物的人格化、人性化。中國(guó)茶道吸收了道家的思想,把自然的萬(wàn)物都看成具有人的品格、人的情感,并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體,所以在中國(guó)茶人的眼里,大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛(ài),格外親切。在中國(guó)茶道中,自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化,而且包含了茶以及茶具的人化。對(duì)茶境的人化,平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼山”,鄭板橋品茶邀請(qǐng)“一片青山入座”,陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開(kāi)照露晴”,李郢品茶“如云正護(hù)幽人塹”,齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”,曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”,白居易品茶“野麝林鶴是交游”,在茶人眼里,月友情、山有情、風(fēng)有情、云有情,大自然的一切都是茶人的好朋友。詩(shī)圣杜甫的一首品茗詩(shī)寫(xiě)道
落日平臺(tái)上,春風(fēng)啜茗時(shí)。
石闌斜點(diǎn)筆,桐葉坐題詩(shī)。
翡翠鳴衣桁,蜻蜓立釣絲。
自逢今日興,來(lái)往亦無(wú)期。
全詩(shī)人化自然和自然人化相結(jié)合,情景交融、動(dòng)靜結(jié)合、聲色并茂、虛實(shí)相生。
蘇東坡有一首把茶人化的詩(shī):
仙山靈雨濕行云,洗遍香肌粉未勻。
明月來(lái)投玉川子,清風(fēng)吹破武林春。
要知冰雪心腸好,不是膏油首面新。
戲作小詩(shī)君莫笑,從來(lái)佳茗似佳人。
正因?yàn)榈兰?ldquo;天人合一”的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中,在中國(guó)茶人心里充滿(mǎn)著對(duì)大自然的無(wú)比熱愛(ài),中國(guó)茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望,所以中國(guó)茶人最能領(lǐng)略到“情來(lái)爽朗滿(mǎn)天地”的激情以及“更覺(jué)鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。
槐火石泉寒食后,鬢絲禪榻落花前
一甌春露香能永,萬(wàn)里清風(fēng)意已便。
邂逅化胥猶可到,蓬萊未擬問(wèn)群仙。
詩(shī)人以槐火石泉煎茶,對(duì)著落花品茗,一杯春露一樣的茶能在詩(shī)人心中永久留香,而萬(wàn)里清風(fēng)則送詩(shī)人夢(mèng)游華胥國(guó),并羽化成仙,神游蓬萊三山,可視為人化自然的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界,才能化自然的品格為自己的品格,才能從茶壺水沸聲中聽(tīng)到自然的呼吸,才能以自己的“天性自然”去接近,去契合客體的自然,才能徹悟茶道、天道、人道。
中國(guó)茶道簡(jiǎn)史
一 、唐宋時(shí)期──煎茶道
煎茶法不知起于何時(shí),陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載。《茶經(jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年(公元765年),又經(jīng)修訂,于德宗建中元年(公元780年)定稿?!恫杞?jīng)》問(wèn)世,標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其后,斐汶撰《茶述》,張又新撰《煎茶水記》,溫庭筠撰《采茶錄》,皎然、盧仝作茶歌,推波助瀾,使中國(guó)煎茶道日益成熟。
(一) 煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事,即風(fēng)爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列,另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"其水,用山水上,江水中,井水下。""其山水,揀乳泉、石池漫流者上。""其江水,取去人遠(yuǎn)者。井,取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》(一說(shuō)《泉品》)一書(shū)。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》,書(shū)中引劉件芻評(píng)判天下之水等,陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品,是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"其火,用炭,次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及,及膏木、敗器不用之。"溫庭筠撰于公元860年前后的《采茶錄》"辨"條載:"李約,[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛,性辨茶。嘗日:'茶須緩火炙,活火煎'?;罨鹬^炭之有焰者,當(dāng)使湯無(wú)妄沸,庶可養(yǎng)茶。"
4.候湯
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"其沸,如魚(yú)目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食。"候湯是煎茶的關(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六飲茶條載:"楚人陸鴻漸為茶論,說(shuō)茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之,于量茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者,御史大夫李季聊宜慰江南,至臨淮縣館,或言伯熊善飲茶者,李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點(diǎn),左右刮目。……"常伯熊,生平事跡不祥,約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色,嫻熟茶藝,是煎茶道的開(kāi)拓者之一。
陸羽、常伯熊而外,皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢(qián)起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
(二) 茶禮
《茶經(jīng)》"五之煮"云:"夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補(bǔ)所闕人。"一次煎茶少則三碗,多不過(guò)五碗。客人五位,則行三碗茶,客人七位,則行五碗茶,缺兩碗,則以最先舀出的"雋永"來(lái)補(bǔ)。若客四人,行三碗,客六人,行大碗,所缺一碗以"雋永"補(bǔ)。若八人以上則兩爐,三爐同時(shí)煮,再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)"九之略"章有"若松間石上可坐","若瞰泉臨澗","若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖,引[纟亙]入洞",則飲茶活動(dòng)可在松間石上,泉邊澗側(cè),甚至山洞中。"十之圖"章又載:"用絹素或四幅或六幅分布寫(xiě)之,陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存,于是《茶經(jīng)》之始終備焉。"室內(nèi)飲茶,則在四壁陳掛寫(xiě)有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸,開(kāi)后世懸掛書(shū)畫(huà)條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序云:"三月三日,上已禊飲之日,諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,爰誕陰,清風(fēng)逐人,日色留興。臥借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席羽未飛,紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂,清風(fēng)麗日,環(huán)境清幽。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)云:"竹下忘言對(duì)紫茶,全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡,一樹(shù)蟬聲片影斜。"翠竹搖曳,樹(shù)影橫斜,環(huán)境清雅。
[唐代]茶道,對(duì)環(huán)境的選擇重在自然,多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?;蛟诘烙^僧寮、書(shū)院會(huì)館、廳堂書(shū)齋,四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》"一之源"載:"茶之為物,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利于"精行儉德",使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》"四之器",其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的"八卦"和陰陽(yáng)家的"五行"思想。風(fēng)爐上鑄有"坎上巽下離于中","體均五行去百疾"的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為:"方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍,以守中也。"正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中,反映了儒家的"中正"的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用,已將飲茶提升到精神文化層次,旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。 詩(shī)僧皎然,年長(zhǎng)陸羽,與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道,作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有:"一飲滌昏寐,情思朗爽滿(mǎn)天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。"皎然首標(biāo)"茶道",在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門(mén)徑,三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫(xiě)道:"一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗,平生不平事,盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。""文字五千卷",是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶,唯存道德,此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶,是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清,六碗通仙靈,七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古,盧仝也因此與陸羽齊名。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫(xiě)主客相對(duì)飲茶,言忘而道存,洗盡塵心,遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記:"茶,起于[東晉],盛于今朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功效和。參百品而不混,越眾飲而獨(dú)高。"茶,性清味淡,滌煩致和,和而不同,品格獨(dú)高。
中唐以降,已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道,甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》,斐汶《茶述》,皎然"三飲",盧仝"七碗",高揚(yáng)茶道精神,把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
綜上所述,八世紀(jì)下半葉,值中唐時(shí)期,煎茶茶藝完備,以茶修道思想確立,注重對(duì)飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀,這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人,也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式,鼎盛于中、晚唐、經(jīng)[五代]、[北宋],至[南宋]而亡,歷時(shí)約五百年。
二、 宋明時(shí)期──點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末,從[五代]到[北宋],越來(lái)越盛行。十一世紀(jì)中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶,下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書(shū)法家,同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專(zhuān)家、荔枝專(zhuān)家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
十二世紀(jì)初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇:地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家,書(shū)畫(huà)、詩(shī)文皆佳,且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇五代],至[北宋]后期而成熟。 ?、伲鹤笈?quot;火";右旁:上三個(gè)"力",下"月"。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書(shū)對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào),并附圖及贊。歸納起來(lái)點(diǎn)茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
[宋代]選水承繼唐人觀點(diǎn),以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認(rèn)為"水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨(dú)為難得。古人品水,雖日中泠、惠山為上,然人相去之遠(yuǎn)近,似不常得,但當(dāng)取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚(yú)鱉之腥、泥濘之汗,雖輕甘無(wú)取。"宋徽宗主張水以清輕甘活好,以山水、井水為用,反對(duì)用江河水。
3.取火
[宋代]取火基本同于唐人。
4.候湯
蔡襄《茶錄》"候湯"條載:"候湯最難,未熟則沫浮,過(guò)熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過(guò)熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故曰候湯最難。"蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過(guò)熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記:"凡用湯以魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度,過(guò)老則以少新水投之,就火頃刻而后用。"趙佶認(rèn)為水燒至魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過(guò)熟,而趙佶認(rèn)為魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說(shuō)為是,茶老則以趙說(shuō)為是。
5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢(qián)椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外,丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、林通、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫(xiě)人,暗寫(xiě)茶,文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載:"童子捧獻(xiàn)于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆。客起接,舉甌日:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話(huà)久情長(zhǎng),禮陳再三。"朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴(yán)肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。令詩(shī)有"果肯同嘗竹林下",蘇軾詩(shī)有"一甌林下記相逢",陸游詩(shī)有"自挈風(fēng)爐竹下來(lái)","旋置風(fēng)爐清樾下。"朱權(quán)《茶譜》則記:"或會(huì)于泉石之間,或處于松竹之下,或?qū)︷┰虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖。"
(四)修道
《大觀茶論》載:"至若茶之有物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣:沖淡閑潔、韻高致靜,則百遑遽之時(shí)可得而好尚之。""縉紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,薰陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲。"茶,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,沖淡閑潔,韻高致靜,士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列"茶具十二先生姓名字號(hào)",附圖及贊語(yǔ)。以朝迕職官命名茶縣,賦予了茶具的文化內(nèi)涵,而贊語(yǔ)更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有"上應(yīng)列宿,萬(wàn)民以濟(jì),稟性剛直。"金法槽(茶碾)贊有"柔亦不茹,剛亦不吐,圓機(jī)運(yùn)用,一皆有法。"石轉(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有"抱堅(jiān)質(zhì),懷直心。啖嚅英華,周行不怠。"胡員外(茶瓢)贊有"周旋中規(guī)而不逾其問(wèn),動(dòng)靜有常而性苦其卓。"羅樞密(羅合)贊有"凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚(yáng)之。"宗從事(茶帚)贊有"孔門(mén)子弟,當(dāng)灑掃應(yīng)付。"陶寶文(茶盞)贊有"虛已待物,不飾外貌。"湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有"養(yǎng)浩然之氣,發(fā)沸騰之聲,以執(zhí)中之能,輔成湯之德。"竺副帥(茶筅)贊有"子之清節(jié),獨(dú)以身試,非臨難不顧者疇見(jiàn)多。"
朱權(quán)《茶譜》序日:"予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣,其惟清哉!"又日:"茶之為物,可以助詩(shī)興而云頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬(wàn)象驚寒。……乃與客清談款話(huà),探虛玄而參造化,清心神而出塵表。……盧仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣。"活火烹清泉,以副內(nèi)煉之功。助詩(shī)興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝王,親撰茶書(shū),倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想,賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述,點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇五代],至十一世紀(jì)中葉[北宋]時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期,亡于[明代]后期,歷時(shí)約六百年。
三、明清時(shí)期──泡茶道
泡茶法大約始中唐,[南宋]末至[明代]初年,泡茶多用于末茶。明初以后,泡茶用葉茶,流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的[明代]后期,張?jiān)粗恫桎洝罚鋾?shū)有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書(shū)有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?!恫桎洝泛汀恫枋琛罚餐於伺莶璧赖幕A(chǔ)。十七世紀(jì)初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期,[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書(shū)進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
[明清]茶人對(duì)水的講究比[唐宋]有過(guò)之而無(wú)不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻(xiàn)忠撰《水品》,專(zhuān)書(shū)論水。明清茶書(shū)中,也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝?quot;火候"條載:"烹茶要旨,火候?yàn)橄?。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,新文武之候也。
4.候湯
《茶錄》"湯辨"條載:"湯有三大辨十五辨。一日形辨,二日聲辨,三日氣辨。形為內(nèi)辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚(yú)眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯,直至無(wú)聲,方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貴,方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱(chēng):"今時(shí)制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)。"
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書(shū),壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記:"杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌,以沸湯點(diǎn)之,名為撮泡。"撮泡法簡(jiǎn)便,主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于[清代],流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū),是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等,又進(jìn)一步爭(zhēng)解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞?dòng)南恪⑵粪ǜ事?、領(lǐng)悟神韻。
對(duì)泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的,除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外,還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹(shù)聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國(guó)茶道注重自然,不拘禮法,茶書(shū)對(duì)此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期,陸樹(shù)聲撰《茶寮記》,其"煎茶七類(lèi)"篇"茶候"條有"涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類(lèi)》,內(nèi)容與陸樹(shù)聲所撰相同?!缎煳拈L(zhǎng)秘集》又有"品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"
許次紓《茶疏》"飲時(shí)"條有"明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥(niǎo)、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記:"小齋之外,別置茶寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開(kāi)一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾,以頓他器。旁列一架,巾[巾兌]懸之。……"
屠隆《茶說(shuō)》"茶寮"條記:"構(gòu)一斗室,相傍書(shū)齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專(zhuān)主茶設(shè),以供長(zhǎng)日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少?gòu)U者。"張謙德《茶經(jīng)》中也有"茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽(tīng)用"、"茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗。"
[明清]茶人品茗修道環(huán)境尤其講究,設(shè)計(jì)了專(zhuān)門(mén)供茶道用的茶室──茶寮,使茶事活動(dòng)有了固定的場(chǎng)所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對(duì)茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想,創(chuàng)新不多。
綜上所述,泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)赱元代]至[明代]前期,正式形成了十六世紀(jì)末葉的[明代]后期,鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期,綿延至今。
中國(guó)茶道成于唐,繼于宋,盛于明。
中國(guó)茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期,陸羽為中國(guó)茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對(duì)茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡,歷時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的[北宋]中后期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢(qián)椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟后,創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期,至[明代]末期而亡,歷時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀(jì)末的[明代]后期,代表人物有張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專(zhuān)用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期,衰于近代,復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國(guó)先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道。煎茶道、點(diǎn)茶道在中國(guó)本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一線(xiàn)生機(jī)。[唐宋]元[明清],中國(guó)的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本,經(jīng)日本茶人的重新改易,發(fā)揚(yáng)光大,形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發(fā)源于中國(guó),光大于日本。
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