道教養(yǎng)生與茶文化的聯系
道教養(yǎng)生與茶文化的聯系
道教作為中國唯一土生土長的宗教，其教義與中華茶文化緊密相連。下面是學習啦小編精心為你整理的道教養(yǎng)生與茶文化的聯系，一起來看看。
道教養(yǎng)生與茶文化的聯系
中國是茶的故鄉(xiāng)，中國人飲茶的歷史有幾千年之久。飲茶的器具，環(huán)境，所用原料等皆頗講究品第，品茗過程并非一般的飲用，注重由茶而衍生的思考，小小杯盞中有玄妙的無限乾坤。
“悟”茶不同于水，水意在解渴，而茶重在“和靜清寂”的環(huán)境中感悟。因此中國文人常常借飲茶做詩，抒發(fā)人生之感，如自居易的《晚起》：“融雪煎香茗，調酥煮乳糜，庸懶還自哂，快活亦誰知。”寫出了清淡自然，返樸歸真的生活情趣。同樣一杯茶，不同的人品會有不同感受，這區(qū)別來自飲茶人獨有的生活閱歷。在這一點上，茶和道是相通的。
唐朝有則“吃茶去”的著名公案，說的是趙州禪師崇茶，認為吃茶能消除學人的妄想，能幫助人明心見性。當別人向他請教佛法時，他往往只是答“吃茶去”。正所謂“菩提本無樹，明鏡亦非臺”，通過飲茶自會有所感悟，尋得所求答案，啟發(fā)學僧轉向對內在本性的發(fā)現。
道教的養(yǎng)生思想正是“且喜人間事不暄，我命在我”的理念。道教養(yǎng)生術中，有“存想”一說，就是閉目靜思某一特定對象，讓心境平和下來去冥想，這正和趙州禪師“吃茶去”的意圖是吻合的。茶文化與道教都提倡人們在“靜”中品味人生，用以承載思想的工具，一個是有形的茶，一個是無形的道，但都主張“清凈”與“感悟”。
道教養(yǎng)生與茶文化的思想
道家主張“天人合一”，“天”代表大自然以及自然規(guī)律，古人認為“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物質和精神分離，認為物與精神，自然與人是互相包容和聯系的整體，強調物我和情景的合一，這一學說在一定程度上反映了古人對自然規(guī)律的認同，對自然美的羨慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物當作感情的載體，寄情于自然，順應人與自然的和諧，受道家“天人合一”哲學思想的影響，中國歷代茶人名家都強調人與自然的統(tǒng)一，傳統(tǒng)的茶文化正是自然主義與人文主義精神的高度結合的文化形態(tài)。吸取了天地精氣的自然之物—茶，與天地宇宙之精靈—人，有著“性之所近”的可溝通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的靜、清、虛、淡的品性，也正是基于這一點，茶的自然本性與人生精神在茶文化中能夠得到高度的統(tǒng)一
人化自然
人化自然，在茶道中表現為人對自然的回歸渴望，以及人對'道'的體認。具體地說，人化自然表現為在品茶時樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家'天地與我并生，而萬物與我唯一'思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道'人化自然'的渴求特別強烈，表現味茶人們在品茶時追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。唐代高僧靈一，他與無居士飲茶時選擇在白云深處的青山潭，相對而坐，在品嘗茶時，也不忘體驗山水之樂。為此，他在《與亢居士青山潭飲茶》詩中寫道：“野泉煙火白云間,坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去,清溪流水暮潺潺。”身邊潺潺的清溪流水映帶左右，山間野泉煙云蒙繞，席地而坐。清茶入口，香徹入心，渾不知此身處于何處之中，飲茶當此，方得盡其真味。而唐代詩人劉言史，與好友孟郊，選擇在洛北的野泉上親自煎茶，劉氏的《與孟郊洛北野泉上煎茶》詩中，為求得“茶”的“正味真”，用的是鮮火，取的是沒魚腥味的水，邊飲茶邊親近大自然，如此擺脫人世間的擾紛與煩惱，創(chuàng)造一個新的心靈世界。陸羽在《茶經》里，提倡“精”與“儉”的茶道思想。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮過程，必須精心選擇，精益求精。“儉”，指的是不搞奢華，不鋪張，以自然味美。茶乃大自然的精靈，其質樸無華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問功名，“平生于物原無取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人當成一種高雅的藝術享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。朱權在《茶譜》中最精彩的是飲茶環(huán)境的界定。在朱權眼中，茶能幫人“去絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時俗”“有裨于修養(yǎng)之道”，所以品茶一定要選在景物幽靜之所“或會于泉石之間，或處于松竹之下，或對皓月清風”。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的'天性自然'去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。喝茶，其實就是學習心境平靜，與自然的本體為一，有我亦無我，我似在自然的母體之中，似有似無，無中又有。
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