道家茶道養(yǎng)生思想
道家茶道養(yǎng)生思想
道家人有自己一套獨特的養(yǎng)生方法，道家茶道養(yǎng)生強(qiáng)調(diào)精神的超然、安寧，渴望自由，下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的道家茶道養(yǎng)生思想，一起來看看。
道家茶道養(yǎng)生思想
一、清靜虛無
老子主張見素抱樸，少私寡欲，排斥人的一切欲望，排斥外界事物給人帶來的誘惑。他主張通過柔弱無為、虛靜自守來排斥干擾，達(dá)到返樸歸真的目的。莊子的養(yǎng)生法則為“虛靜自守”，“養(yǎng)神，守形，無欲”，“目無所見，耳無所聞，心無所知……”。
二、順乎自然
崇尚自然是道家養(yǎng)生的基本原則。道家認(rèn)為：以自然界的秩序變化為法，摒棄人的理性因素，在養(yǎng)生中采取順乎自然的行動，就能維護(hù)健康，延年益壽。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子認(rèn)為人的一切都應(yīng)順應(yīng)自然規(guī)律，不要悖天地之理。而人最初的狀態(tài)接近自然，因此，養(yǎng)生要返樸歸真，以重返嬰兒狀態(tài)為最高標(biāo)準(zhǔn)。莊子認(rèn)為，人與自然合一是養(yǎng)生的最高境界。他主張破除一切人為地刻意追求，認(rèn)為“無為”、“無已”、“絕對逍遙”，是達(dá)到天人合一的根本途徑。
中國茶道的養(yǎng)生思想
中國茶道的養(yǎng)生思想是“保生盡年”。
《茶經(jīng)"六之飲》嘆曰：“嗚呼!天育萬物，皆有至妙”。是以“飲這時義遠(yuǎn)矣哉!”這個“遠(yuǎn)”，就“遠(yuǎn)”在對于保生盡年的作用上。《茶經(jīng)》中有關(guān)論述，隨處可見。舉其要者，如：
“蕩錯寐，飲之以茶”(《六之飲》)。
“茶茗久服，令人有力，悅志”(《七之事》)。
“體中憤悶，常仰真茶”(同上)。
“苦荼久服，羽化”(同上)。
“苦荼輕身換骨”(同上)。
“茗有餑，飲之宜人”(同上)。
茶還可當(dāng)糧食?！镀咧隆份d：茗似大米般精良;南朝永嘉年間，有高僧用飲茶當(dāng)飯。儲光羲則有專詠吃茗吃茗粥的《吃茗粥作》詩。
茶可解愁?！镀咧隆份d，有怨婦思夫，“待君竟不歸，收顏今就槚”。
茶可除俗念、洗塵心。陸龜蒙《煮茶》有“傾余精神爽健，忽似埃滅”句。
錢起《與趙莒茶宴》有“塵心洗盡興難盡”句。溫庭筠作《西陵道士茶歌》也有“疏香皓齒有余味，更覺鶴心駝杳冥”句。盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》更是有口皆碑的佳作，詩中暢言連飲七碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。盧詩不僅強(qiáng)調(diào)了茶飲有益身體健康，而且還能解愁破悶、除俗洗心、幫助寫作。
王子尚到八公山拜謁曇濟(jì)道人，道人設(shè)茶招待。子尚嘗了嘗茶湯，脫口驚呼：“此甘露也，何言茶茗?”杜牧《題茶山》詩云：“茶稱瑞草魁”;盛贊茶是瑞草之首領(lǐng)。古人以甘露象征活命之源，與為天下太平之瑞兆。由茶激發(fā)思及甘露與身安，可見茶飲對于保持心理平衡、隨時克服心理失衡所起的積極作用。這種作用，確與《周易》陰陽五行關(guān)于宇宙通過自行調(diào)節(jié)永遠(yuǎn)趨向于相對平衡的理論息息相關(guān)。茶道之于“保生盡年”，意義至鉅。
中國茶道對于“保生盡年”的作用，還有一條“茶導(dǎo)引”的渠道。“茶導(dǎo)引”即“茶氣功”。
《周易"系辭上》云：“一陰一陽之謂道”。意指天地萬物皆由“氣”所且憑借陰陽二氣對立統(tǒng)一之矛盾運動而生，這就是“道”。廣義而論，人是物，天地也物;“氣”存在于天地，也存在于人。有“氣”便“場 ”;氣場不論大小，都表現(xiàn)為以量的復(fù)雜運作過程和不同屬性的感應(yīng)關(guān)系。“茶導(dǎo)引”對于“保生盡年”的作用，便是根據(jù)如是認(rèn)識而提出的。在這里，“氣”已經(jīng)成為茶道文化和審美意識的基因。
《周易》強(qiáng)調(diào)了天道循環(huán)往復(fù)的圓道運動，是萬事萬物運動的普遍規(guī)律。影響所及，遂形成氣功學(xué)中的大、小周天的人體氣機(jī)圓運動。“茶導(dǎo)引”過程中，“氣”也作為中介，促成了個體發(fā)放之氣的交感從而形成氣場，使社會互動與自我調(diào)節(jié)得以同步實現(xiàn)，充分證實了大自然與人體都是一個密切聯(lián)系的整體。可以這么說，“茶導(dǎo)引”直接地摧發(fā)了天人溝通的人道追求。
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