茶道與禪道的關(guān)系
茶道與禪道的關(guān)系
茶是參禪悟佛之機(jī)，顯道表法之具，禪是以茶凈心之理，正清和雅之道。兩者互為表里，互為因緣，互為體用，互為能所。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道與禪道的關(guān)系，一起來看看。
茶道與禪道的關(guān)系
一、茶事以禪道為宗
著名的一休禪師有過這樣的論說：茶應(yīng)合乎佛法妙道。將禪意移入點(diǎn)茶，為眾生而自觀心，如是行茶道。
“茶事以禪道為宗”，揭示了茶道的根源。茶道不是游戲，不能作為慰藉玩樂來學(xué)習(xí)，而是以此來真正地磨煉自己的心。茶有禮法，還不止有禮法這形式。那種禮法歸歸根結(jié)底，貫穿著本來空無的真理。點(diǎn)茶，點(diǎn)是鎮(zhèn)靜、休息的意思。點(diǎn)茶是讓心鎮(zhèn)靜，斷除一切煩惱妄想，顯出自己的本心、本性，到達(dá)本來清凈無垢的境界。
“一切茶事所用之處，皆同禪道。自無賓主之茶，體用露地、數(shù)寄、館乃至其他。處處無非禪意。究其詳情，應(yīng)知此意”。舉出茶事中使用的具有代表性的名詞，都從禪語中來。在茶道深處品味那禪語的奧妙。
“無賓主之茶”是指主客都以無心的境界來行茶道儀軌。
“體用露地”，《法華經(jīng)》：出三界火宅，坐于露地?！斗ㄈA經(jīng)文句》：見惑雖除，思惑猶在，不能名露地。三界思惑盡，方可名露地。體用的體是指本體真空，即我們的本心、本性所顯露之處。茶心，也是真空。茶心什么也沒有。無我無心，并且隨時(shí)隨地地?zé)o心點(diǎn)茶，便是妙有的真髓。
關(guān)于“數(shù)奇”有很多解釋：1、是喜歡數(shù)寄的發(fā)音。2、數(shù)寄的字義有“數(shù)多寄心”。3、數(shù)寄的寄取自于奇，不能除盡，是不完整、不勻稱的。4、“數(shù)寄屋”稱為空屋，是空的意思和本來皆空、本來無一物等禪語相通。
“佗”，表示事物的不足狀態(tài)。用禪語來說就是知足。事物不足之處反面滿足，知足而樂。把一個(gè)人簡(jiǎn)素清寂樂于茶道稱為“佗茶”。佗之茶，以枯淡，樸素以及“和敬清寂”為其精神，而禪的精神蘊(yùn)涵在茶的形式中。
點(diǎn)茶的極意是了解自性，唯有和茶道成為一心一體，才能進(jìn)入茶之三味。茶道中茶三味，并不在于品茶本身的味道，而在于心境達(dá)到雜念不起，無我，無心，顯露自己本來面日的境界。茶本無形，其靈魂乃是禪道。它只是隨緣而起。在茶道的深處品味那禪語的奧妙，便會(huì)明白茶味和禪味原是一體。
舉行茶的禮法、禮儀是為了明了佛之妙法。茶道(禪茶)的真正精神就是發(fā)現(xiàn)自己的本來面目。依禪茶而悟道，是以佛法為本，茶禮為末。由禮茶知真茶，禮茶之本為禪味真茶。
二、茶事乃修行之事。
“夫茶道原意，不選器之好壞，不論點(diǎn)茶場(chǎng)所之大小，唯取茶器入三昧，修行觀本性”。
茶事也不是指點(diǎn)茶喝茶的方法，而是指處理茶器以做好心理準(zhǔn)備。即進(jìn)入所謂的茶三昧，直至達(dá)到不起雜念、無我無心的境界，顯露自己的本來面目——真正清凈無染的佛心。觀佛性是茶事修行的主題。
“借茶事修行求自性，別無其他。主一無適，只以一心取茶器入三昧。若取茶勺，心只在茶勺，更無絲毫余念，始終在取。若放茶勺，心亦如前，但只專注于放。不僅僅限于茶勺、取放一切器物，一如上述”。這里所說的取放茶器的無心，完全達(dá)到這一點(diǎn)，就是茶之三昧。
“主一無適”是只限于一件事，一心地進(jìn)入三昧狀態(tài)。例如，取放茶勺時(shí)，只限于一個(gè)茶勺，必須使自己和茶勺成為一體，直到進(jìn)入不帶絲毫自我感覺的境界。自己的心隨著器物的取入，由此至彼，自然而動(dòng)。這種移動(dòng)之心，必須是毫無造作的。心停留在一處而不移動(dòng)，就不能說是三昧修行。有禪語說：心隨萬境轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。
無心地使用茶勺，無心地放置茶勺。取一個(gè)器物時(shí)，手仍然是無心地動(dòng)作，心也由此向彼地轉(zhuǎn)動(dòng)，這是茶事的妙趣，是修行的核心。
“三昧乃梵語，譯為正受。不管何事，一心專于一處。遠(yuǎn)法師云：夫稱三昧者，專思寂相之謂也。思專則志一不分，相寂則氣虛神明。氣虛則智恬。神朗則無幽不徹。斯二者，是自然之玄，會(huì)一而致用也”。
“正受”意有等待、等至、止息、寂靜等，心專注于一境，止息所有煩惱，并且因?yàn)闊o心而清凈無垢。如此，便能夠如明鏡，照出萬境。
“遠(yuǎn)法師”慧遠(yuǎn)法師?；圻h(yuǎn)法師將三昧分成“思”和“相”。思是主觀的，相是客觀的。主觀的思專一了，客觀的相便會(huì)寂靜，如實(shí)地被主觀照取，保持相的原本形態(tài)。這種主客一體的道理可用神朗和智恬來說明。神朗是精神明朗心情明快、舒暢。智恬是智慧虛恬之意，指智慧的清虛純凈。
“以茶器之取放而觀(本心)，直接教人坐禪工夫。坐禪非止靜默而坐。故，去來坐立，均行坐禪要法，茶事亦如行住坐臥，修行不懈怠”。慧能的大弟子：行亦禪，坐亦禪，語默動(dòng)靜體安然。
只要無我無心地將日常生活中的各種事情由此至彼地做好，便是佛法極意。茶道的精神也是無我無心地達(dá)到道之極意。
“坐禪觀法，易起龜毛兔角般無量煩惱雜念。唯以深厚工夫?qū)⒅畨鹤?，使其余念不起。然而工夫之念煩惱之念易以混同，故生紛擾之憂。茶道卻不同，活動(dòng)肢體，處理器皿，故心亦寄托于此，不被他情所奪，且不難盡至。此乃出自一休禪師妙智”。
三、茶意
“茶意即禪意”。因?yàn)榱宋蚨U意，而了悟茶意。“若不知禪意，亦不知茶意”。
“禪定之要”是指心不動(dòng)。心不被外界所奪，內(nèi)心清凈不躁，禪茶也要無我無心地沉靜下來。
“本來禪機(jī)”是說無心的活用。機(jī)是“彈跳”，是無心應(yīng)物而現(xiàn)的靈活作用。如毽子落在地上，因反彈之力而彈跳。又如吊鐘撞在樹上，自然地發(fā)出聲音，也是一種“彈跳”。如電光石火般的活用，就是本來的禪機(jī)。
禪茶是依據(jù)禪覺悟無我無心的境界。要珍惜光陰，盡早悟道，以無我無心的境界，所作所為全部自由自在，充滿禪茶無礙三昧的妙味。
四、茶器
“禪茶之器物，非美器，非寶器，非古器。以圓虛清凈之心為器。以此清凈一心為器，乃禪機(jī)之茶。不論器物好壞，斷除善惡邪見，于己之心索得實(shí)相清凈之器”。禪茶的茶器是自己的本來清凈之心，稱為圓虛。圓虛是指圓滿如虛空，遍一切處。禪家常顯示一圓相，稱之為大圓鏡智，真空無相之本體。因?yàn)槭遣豢伤甲h的存在，所以，禪的宗旨就是要覺悟這一點(diǎn)。對(duì)于我們自身來說，這一點(diǎn)的體現(xiàn)就應(yīng)該說就是禪機(jī)的靈活作用。覺悟了自己清凈心的人，其平常動(dòng)作處處體現(xiàn)著佛做、佛行，沒有絲毫的分別心，無為自然地應(yīng)人接物，如電光石火般敏捷，那就是“禪機(jī)之茶”
“一心之器，非人陶鑄而造。天地自然之器，陰陽日月，森羅萬象，百界千如，具足一理”。天地萬物都是實(shí)相清凈的茶器。此即天地自然之器，“法爾自然”。天高地低，太陽永遠(yuǎn)東出西沒;春天，芽發(fā)葉生;秋天，葉落果結(jié);夏天熱冬天冷，是天地自然無偽的景象。這景象就是諸法實(shí)相、實(shí)相無相，也是“虛靈不昧之佛心”。不明此理，而以淺薄的人間下智做種種分別，起種種妄想，遮蔽了真如的靈光。
“陰晴之間，光在閃耀。天空本有，一輪明月。”努力走進(jìn)禪茶之門，不知不覺之間，心會(huì)沉靜、純凈下來，自然會(huì)成為美器，本來的清凈之心必會(huì)顯現(xiàn)。
“乃天地同一，圓虛清凈之寶器，亦為禪茶之機(jī)。古甌陳器，非常奇玩，相對(duì)有何價(jià)值”。佛法的主體是講因果因緣，從時(shí)間上來說因果，“因必生果”。如果從空間上來說，自己一個(gè)人不能生存，必須受全社會(huì)的恩惠。天地同根，萬物一體的圓虛清凈才是禪茶的棟梁。心中沒有任何障礙，法爾自然地回到本有模樣，便是禪茶的靈活作用。
五、露地
“觀今之世俗，稱茶事之庭院為露地，實(shí)乃與露地本間相去甚遠(yuǎn)。原意之露地，露為訓(xùn)讀，地乃為心。此乃顯露自性之意。斷一切之煩惱，露真如實(shí)相之本性，故稱為露地”。
利休：露地之表，猶如松葉。不見纖塵，清凈無染。
《金剛經(jīng)》：世界即非世界，是名世界。意思是分別之心看世界，那是不真實(shí)的世界。不對(duì)世界做世界是非之相，那就是真世界。
“應(yīng)無所住而生其心”如果心有所住，那是妄心，如果心無所住，真正是無我無心，本心、本性、實(shí)相清凈之心、真空妙有之相便會(huì)自然顯現(xiàn)。
澤庵禪師：萬事之行，不生欲行之心，若生，心便止于其事。因此，應(yīng)無所住而生其心，若于生心之處止心，手亦不行，若行便止其處。心生其處，同時(shí)而不止其處為諸道名人所說。止心生執(zhí)著，墮輪回 。止心為生死符。看花紅葉綠，生看花紅葉綠之心，看花紅葉綠之心卻不止花紅葉綠也!
慈圓有歌道：柴門花香任其香，世人看此空遺憾。
花無心地香著，我心停在花上注目看啊，身被香染，心卻遺憾。所見所聞，心不留止一處，乃至極之事。
茶道與禪道的文化意蘊(yùn)
1.古代《茶詩》云：“雖是草木中人，樂為大眾獻(xiàn)身。不惜赴湯蹈火，欲振萬民精神。”茶禪之道的精神，體現(xiàn)了大乘佛教悲智雙運(yùn)、覺悟人生、奉獻(xiàn)人生的真諦。每一個(gè)人，都是一片茶葉。只有投入沸水，將小我提升為大我，將大我轉(zhuǎn)化為無我，才能留下一份經(jīng)久彌醇的余香。
2.茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格標(biāo)舉著普世的道德：為人平和、處世恭敬、品質(zhì)清潔、身心靜寂，這是傳統(tǒng)的儒、道、釋最高的修身養(yǎng)性的境界，通過茶道禪道，在現(xiàn)代生活中的典型運(yùn)用，是現(xiàn)代人精神生活的一個(gè)范本。
3.“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能閑”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯為品，二杯為解渴。” (《紅縷夢(mèng)》中妙玉論飲茶)品茗，其妙處正在于“品”。飲酒為“醉鄉(xiāng)”，品茶為“醒鄉(xiāng)”。從“醉鄉(xiāng)”中覺醒過來，進(jìn)入清純的“醒鄉(xiāng)”，才能體驗(yàn)人生，品味人生。
4.“佛法存于茶湯”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禪意，吃茶時(shí)吃茶，將我們的身心安住于當(dāng)下，同時(shí)終日吃茶不沾一滴水，灑脫無執(zhí)，即可將生命的每一個(gè)瞬間化為永恒，“萬古長空，一朝風(fēng)月”，這就是“茶禪一味”的三昧。
茶，清凈茶;心，平常心。以平常心品清凈茶，以清凈茶養(yǎng)平常心。佛法、禪機(jī)，人生的妙諦，盡在區(qū)區(qū)的杯茶之中了。
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