茶文化與書法藝術的關系
聞名于世的茶藝與書法均起源于中國。幾千年來，隨著社會的進步和發(fā)展，茶藝和書法得以興旺發(fā)達，并形成了一脈悠久而獨特的文化。下面是學習啦小編精心為你整理的茶文化與書法藝術的關系，一起來看看。
茶文化與書法藝術的關系
茶藝和書法為我國博大恢宏的傳統(tǒng)文化增添了光彩，兩者都溶中國哲學、東方文化、華夏民族精神氣質于一體，并在人文精神上息息相通。因此，我國歷史悠久的茶文化與璀璨奪目的書法藝術歷來就有著不解之緣。
古人飲茶之風甚盛，有茶宴、茶會等一系列文化形式。文人僧侶飲茶時，作詩、作賦，或吟頌，或揮毫。據(jù)《茶事拾遺》記載：“錢起，字仲文，與趙莒為茶宴，又嘗過長孫宅與朗上人作茶會。”錢起乃唐代著名詩人，曾任考功郎中，翰林學士等職，為“大歷十才子”之一。他寫過不少茶宴、茶會的詩作。此后，一些文人雅士常邀三五知己用名茶招等客人，一邊細細品嘗，一邊吟頌詩賦，揮毫作書作畫，令人興盡才散。
如今，我國很多地區(qū)也興起了茶藝表演，在欣賞禮儀小姐的精彩表演時又可學到不少茶文化方面的知識，文雅而高貴，給人以美的享受，令人心曠神怡，留連忘返。
而書法則是祖國藝術園地里一枝奇葩，與其它國粹一樣濃縮了五千年的中華文化，照亮了漫長而曲折的歷史長河，震撼和哺育著一代又一代中華兒女的心靈。它以自己獨特的形式和美感，屹立于世界藝術之林。
書法具有骨、血、筋、氣，形質與性情相統(tǒng)一的視覺藝術形式，在數(shù)千年的發(fā)展過程中，孕育了無數(shù)冠絕百代的大書家，積累了數(shù)以萬計的墨跡瑰寶和著述，是我國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分。在世人面前，充分體現(xiàn)了中華民族的智慧和偉大創(chuàng)造力。書法所表現(xiàn)出來的形質與性情之美，猶如自然界之精微廣大，變化無窮。以點線面等要素無窮盡組合的書法藝術，為美學和藝術哲學積累了豐富寶藏和理論。因此，書法和茶藝一樣，集中反映了我國“天人合一”的哲學思想。
茶藝是在茶業(yè)和茶飲的基礎上發(fā)展起來的。茶樹原產(chǎn)于我國西南一帶。發(fā)現(xiàn)和飲用茶的歷史可追溯到四千年前的神農(nóng)時代。世界上第一部茶葉專著《茶經(jīng)》就有明確記載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公。”茶和其他植物一樣，從發(fā)現(xiàn)到利用，經(jīng)歷了漫長的歲月。當原始人類發(fā)現(xiàn)茶葉對人體有一定的醫(yī)療作用之后，便對茶葉的種植、加工和用途開始重視起來，一些文人雅士用文字記載其栽培技藝和飲用方法。這當中書法家充當了重要角色。尤其是在隋朝以前印刷術尚未發(fā)明，各種事物的傳播、記載均得依賴于書法，茶事自然不能例外。即使是后來發(fā)明了印刷術，依然沒有離開過書法。
再后來，由于書法的介入，茶風更為興盛。通過書法家及一些文人的贊賞，飲茶之風很快盛行中國大地。宋代詩人、書法家蘇軾有詩：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶”。書法、茶藝與氣功及禪學一樣，具有靜心、自悟、怡情和健體等功效。茶藝和書法如同繪畫、雕塑、音樂和舞蹈藝術一樣，能給人以樂趣、情趣、雅趣和美的享受，它是有情的繪畫，無聲的音樂，異形的雕塑，靜化的舞蹈，令人百看不厭，回味無窮。
書法藝術與茶文化的聯(lián)系
藝術之美源于生活，又回歸干生活，那是因為，只有這樣才更具有真實性情性，才有利于我們情感的真實流露，更加具有感染力。而且“真”在中國的思想觀念中有著非同尋常的意義，真即本性，即一切行為的應然狀態(tài)。書法作品之真透薄著書法家的真實內(nèi)心情感，正是如此才進一步才體現(xiàn)了書法家的人格，有鮮明的個性，“書如其人”，其合理性也正在于此。書法中表現(xiàn)情感是很自然的。書法的情感又是書法家對書法不斷深入認識和有意追求的結果。蔡琶在《筆論》中云:“書者，散也，欲書先散懷抱，任情洛性，然后書之”;張懷瓘在《書議》中云:“或寄以騁縱橫之志，或托以散郁結之懷”，都是有意通過書法來抒發(fā)自己的情感，后來甚至把抒發(fā)情性看作書法創(chuàng)作的首要任務，并且成為評判書家書藝高下的主要標準。劉熙載《藝概·書概》就說過:“筆性墨情，皆以人之性情為本，是則理性情者，書之首務也”;康有為《廣藝舟雙揖》更響亮提出:“能移人情，乃為書之至極。”歷史上許多著名書法家也正是這樣做的。韓愈《送高閑上人序》曾記述了張旭以書抒懷的情景:“往時張旭善草書，不治他技。喜怒窘窮、憂悲、愉佚、怨恨、思慕、酣醉、無聊、不平，有動于心，必于草書焉發(fā)之。”這些，可以看作是書法呈現(xiàn)情性的主觀原因。
從客觀的角度講，書法的不同形式確實能顯示不同的情性，給人以不同的心理感受。如粗淺沉穩(wěn)，細線輕盈，方折亮提出:“能移人情，乃為書之至極。”歷史上許多著名書法家也正是這樣做的。來源書法 屋，書法 屋是一個書法學習基地。韓愈《送高閑上人序》曾記述了張旭以書抒懷的情景:“往時張旭善草書，不治他技。喜怒窘窮、憂悲、愉佚、怨恨、思慕、酣醉、無聊、不平，有動于心，必于草書焉發(fā)之。”這些，可以看作是書法呈現(xiàn)情性的主觀原因。從客觀的角度講，書法的不同形式確實能顯示不同的情性，給人以不同的心理感受。如粗淺沉穩(wěn)，細線輕盈，方折險勁，圓轉柔媚等等，由此組成的結體、章法，以及不同書體，在情性的傳達上都有明顯區(qū)別。另外，人們在不同心境下寫出的字的神韻也往往不同。元代陳繹曾在《翰林要訣》中云，“喜怒哀樂，各有分數(shù)。喜則氣和而字舒，怒則氣粗而字險，哀則氣郁而字斂，樂則氣平而字麗。情有輕重，則字之斂舒險麗亦有淺深.變化無窮”。因此，書法中的神韻更多情況下又是書法家的情感的自然的流露。來源書法 屋，書法 屋是一個書法學習基地。王羲之蘭亭會友，時值暮春，天朗氣清，惠風和暢，心情是愉悅的，故寫出的《蘭享序》不激不厲，優(yōu)美自然。而顏真卿因其侄討伐安祿山叛亂遇害，并沉冤多年才得以昭雪，出于對親侄的悲悼及對仇敵的憤恨，所以所寫《祭侄稿》也滿紙悲憤，激情充溢。只有總體上承認書法的情性，具體情況又具體分析，才是正確的審美態(tài)度。蔡琶在《筆論》講:“夫書，先默坐靜思，隨奮所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩，如對至尊，則無不善矣”，“即天機自發(fā)，氣韻生動之謂也”便為主體以自然之心體味自然生命的真實反映。
茶文化中的“真”是通過追求茶的自然本性之真，品茶的環(huán)境之真和主體感悟來之真來表現(xiàn)的。對茶的自然本性之真主要體現(xiàn)在對茶的認識和加工，煎制過程中。茶的質地的好壞取決干它于大自然的親近度，“野者上，園者次。陽崖陰林，紫者上，綠者次”(《茶經(jīng)》)，而且在茶的加工工藝的發(fā)展長河中也經(jīng)歷了一個向其自然本性回歸的過程，在茶文化初始的唐代所采取的是“團餅茶”，分為:采茶一燕茶一搗茶一拍茶一焙茶一穿茶一藏茶，而到元朝時，團茶逐漸被淘汰，散茶大為發(fā)展，元末又由“蒸青”發(fā)展到“炒青”。朱權在《茶譜》中對此的解釋是將茶葉磨壓成團成餅有違茶的自然天性，并有損茶的真味.“制之為末，以裔為餅……不無奪其真味”。他推崇欣賞茶的自然形態(tài)和故有的色、香、味，“然天地生物，各遂其性。莫若葉茶，烹而飲之，以遂其自然之性也”人們強調“茶有真香”，反對在茶之中刻意的加人香料，“龍腦和裔，欲助其香……若烹點之際，又雜珍果香草，其奪益甚。正當不用”(《茶錄》)在茶的飲用過程中更是強調茶的自然香味，因為這樣的后果是“恐奪其真"o在茶圣陸羽眼里“或用蔥、姜、棗、桔皮、茱英、薄荷之等，煮之百沸，或揚其滑，或煮去沫”這樣制作的茶水就如同“溝渠間棄水耳”(《茶經(jīng)》)。對于飲茶的環(huán)境更是要求能有自然之真，“精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下、花鳥間，清流白云，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪、船頭吹火，竹里飄煙”(《徐文長秘集》)。自然之真在幽靜之中暗含生機，“天何言哉?四時行焉，百物生焉”，在自然之中反身自悟，將人間真情與自然真情融為一體。
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