茶能觸發(fā)文人創(chuàng)作激情，提高書法創(chuàng)作效果。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道與書法的關(guān)系，一起來看看。

　　茶道與書法的關(guān)系

　　茶與書法的聯(lián)系，更本質(zhì)的是在于兩者有著共同的審美理想、審美趣味和藝術(shù)特性，兩者以不同的形式，表現(xiàn)了共同的民族文化精神。也正是這種精神，將兩者永遠地聯(lián)結(jié)了起來。

　　中國書法藝術(shù)，講究的是在簡單的線條中求得豐富的思想內(nèi)涵，就象茶與水那樣在簡明的色調(diào)對比中求得五彩繽紛的效果。它不求外表的俏麗，而注重內(nèi)在的生命感，從樸實中表現(xiàn)出韻味。對書家來說，要以靜寂的心態(tài)進入創(chuàng)作，去除一切雜念，意守胸中之氣。

　　書法對人的品格要求也極為重要的，如柳公權(quán)就以“心正則筆正”來進諫皇上。宋代蘇東坡最愛茶與書法，司馬光便問他：“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲輕，茶欲新墨從陳，君何同愛此二物?”東坡妙答曰：“上茶妙墨俱香，是其德也;皆堅，是其操也。譬如賢人君子黔皙美惡之不同，其德操一也。”這里，蘇東坡是將茶與書法兩者上升到一種相同的哲理和道德高度來加以認(rèn)識的。此外，如陸游的“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。”這些詞句，都是對茶與書法關(guān)系的一種認(rèn)識，也體現(xiàn)了茶與書法的共同美。

　　唐代是書法藝術(shù)盛行時期，也是茶葉生產(chǎn)的發(fā)展時期。書法中有關(guān)茶的記載也逐漸增多，其中比較有代表性的是唐代著名的狂草書家懷素和尚的《苦筍貼》。

　　宋代，在中國茶業(yè)和書法史上，都是一個極為重要的時代，可謂茶人迭出，書家群起。茶葉飲用由實用走向藝術(shù)化，書法從重法走向尚意。不少茶葉專家同時也是書法名家。比較有代表性的是“宋四家”。

　　唐宋以后，茶與書法的關(guān)系更為密切，有茶葉內(nèi)容的作品也日益增多。流傳至今的佳品有蘇東坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪詩》、鄭燮的《竹枝詞》、汪巢林的《幼孚齋中試涇縣茶》等等。其中有的作品是在品茶之際創(chuàng)作出來的。至于近代的佳品則更多了。

　　中國茶文化與書法的關(guān)聯(lián)

　　聞名于世的茶藝與書法均起源于中國。幾千年來，隨著社會的進步和發(fā)展，茶藝和書法得以興旺發(fā)達，并形成了一脈悠久而獨特的文化。茶被人們譽為“國飲”，而書法又被世人視為“國粹”。

　　茶藝和書法為我國博大恢宏的傳統(tǒng)文化增添了光彩，兩者都溶中國哲學(xué)、東方文化、華夏民族精神氣質(zhì)于一體，并在人文精神上息息相通。因此，我國歷史悠久的茶文化與璀璨奪目的書法藝術(shù)歷來就有著不解之緣。

　　古人飲茶之風(fēng)甚盛，有茶宴、茶會等一系列文化形式。文人僧侶飲茶時，作詩、作賦，或吟頌，或揮毫。據(jù)《茶事拾遺》記載：“錢起，字仲文，與趙莒為茶宴，又嘗過長孫宅與朗上人作茶會。”錢起乃唐代著名詩人，曾任考功郎中，翰林學(xué)士等職，為“大歷十才子”之一。他寫過不少茶宴、茶會的詩作。此后，一些文人雅士常邀三五知己用名茶招等客人，一邊細(xì)細(xì)品嘗，一邊吟頌詩賦，揮毫作書作畫，令人興盡才散。

　　如今，我國很多地區(qū)也興起了茶藝表演，在欣賞禮儀小姐的精彩表演時又可學(xué)到不少茶文化方面的知識，文雅而高貴，給人以美的享受，令人心曠神怡，留連忘返。

　　而書法則是祖國藝術(shù)園地里一枝奇葩，與其它國粹一樣濃縮了五千年的中華文化，照亮了漫長而曲折的歷史長河，震撼和哺育著一代又一代中華兒女的心靈。它以自己獨特的形式和美感，屹立于世界藝術(shù)之林。

　　書法具有骨、血、筋、氣，形質(zhì)與性情相統(tǒng)一的視覺藝術(shù)形式，在數(shù)千年的發(fā)展過程中，孕育了無數(shù)冠絕百代的大書家，積累了數(shù)以萬計的墨跡瑰寶和著述，是我國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分。在世人面前，充分體現(xiàn)了中華民族的智慧和偉大創(chuàng)造力。書法所表現(xiàn)出來的形質(zhì)與性情之美，猶如自然界之精微廣大，變化無窮。以點線面等要素?zé)o窮盡組合的書法藝術(shù)，為美學(xué)和藝術(shù)哲學(xué)積累了豐富寶藏和理論。因此，書法和茶藝一樣，集中反映了我國“天人合一”的哲學(xué)思想。

　　茶藝是在茶業(yè)和茶飲的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。茶樹原產(chǎn)于我國西南一帶。發(fā)現(xiàn)和飲用茶的歷史可追溯到四千年前的神農(nóng)時代。世界上第一部茶葉專著《茶經(jīng)》就有明確記載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公。”茶和其他植物一樣，從發(fā)現(xiàn)到利用，經(jīng)歷了漫長的歲月。當(dāng)原始人類發(fā)現(xiàn)茶葉對人體有一定的醫(yī)療作用之后，便對茶葉的種植、加工和用途開始重視起來，一些文人雅士用文字記載其栽培技藝和飲用方法。這當(dāng)中書法家充當(dāng)了重要角色。尤其是在隋朝以前印刷術(shù)尚未發(fā)明，各種事物的傳播、記載均得依賴于書法，茶事自然不能例外。即使是后來發(fā)明了印刷術(shù)，依然沒有離開過書法。

　　再后來，由于書法的介入，茶風(fēng)更為興盛。通過書法家及一些文人的贊賞，飲茶之風(fēng)很快盛行中國大地。宋代詩人、書法家蘇軾有詩：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶”。書法、茶藝與氣功及禪學(xué)一樣，具有靜心、自悟、怡情和健體等功效。茶藝和書法如同繪畫、雕塑、音樂和舞蹈藝術(shù)一樣，能給人以樂趣、情趣、雅趣和美的享受，它是有情的繪畫，無聲的音樂，異形的雕塑，靜化的舞蹈，令人百看不厭，回味無窮。

　　如果一個人能集茶藝與書法藝術(shù)于一身，一輩子飲茶不止，臨池不輟，必將長壽無疑。

　　中國茶道的精神

　　廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。

　　具體內(nèi)容為：

　　廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節(jié)約外匯。

　　美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

　　和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。

　　敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

　　大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”

　　四字來表述：

　　理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解;寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”

　　敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼;客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶

　　作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。” 茶道

　　清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬佩。”

　　融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融;朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。” 兩位專家還認(rèn)為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。” 在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”(《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。)范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。

　　更早一點，在1982年，臺灣的國學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

　　美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”

　　健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康;茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”

　　性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”

　　倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”(蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁，臺灣中視文化公司，1989年7版) 此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。(周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期) 以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調(diào)和、順利)、和光(才華內(nèi)蘊、不露鋒芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好)、交和(兩軍相對)、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。“一個‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”(陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版)香港的葉惠民先生也同意此說，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心

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