茶道文化知識
茶道，是我們中國古老的文化之一，形成了一整套的文化知識體系。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道文化知識，一起來看看。
中國茶文化的形成
茶文化從廣義上講，分茶的自然科學和茶的人文科學兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學，主要指茶對精神和社會的功能。由于茶的自然科學已形成獨立的體系，因而，現(xiàn)在常講的茶文化偏重于人文科學。
三國以前的茶文化啟蒙
很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢以將茶的產地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。
晉代、南北朝茶文化的萌芽
隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。
唐代茶文化的形成
780年陸羽著《茶經》，是唐代茶文化形成的標志。其概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。
宋代茶文化的興盛
宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要“下茶”，結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。
明、清茶文化的普及
此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。
茶道文化之茶境
由于茶樹鮮葉有較強的滅菌和解毒功用，所以茶葉最初是直接食用新鮮葉子，作為藥用，后來發(fā)展為熟吃，烹煮飲用，沖泡飲用，直到今天，成為與咖啡、可可并行的世界三大無酒精飲料之一。
《紅樓夢》第四十一回賈寶玉品茶櫳翠庵，寫出了品茶之境。當賈母帶劉姥姥逛大觀園，來到櫳翠庵，妙玉向眾人獻茶之后，請寶釵、黛玉去吃體己茶，寶玉也跟著去了，發(fā)生了一系列有趣的事情，極能說明中國茶文化的境界。
妙玉先拿出七種非同尋常的茶具，茶具的精美可見茶在當時人生活中的重要位置，它已經成為人日常生活中重要的生命活動。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，問：“這也是舊年的雨水?”妙玉不由冷笑道：“你這么個人，竟是個大俗人，連水也嘗不出來!這是我五年前在玄墓蟠香寺住著收的梅花上的雪，統(tǒng)共得了那一鬼臉青的花甕，總舍不得吃，埋在地下，今年夏天才開了，我只吃過一回，這是第二回了。你怎么嘗不出來?隔年的雨水哪有這樣的清淳?如何吃得?”
妙玉用的茶葉如何，書中沒有明言，但她奉與賈母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。僅在一個小小的修道庵中，隨意品一次茶，就如此考究精致，不僅茶具、茶葉精妙絕倫，連煎茶之水也費盡心機，可見茶與境連。
至于吃茶之法，妙玉更有高論：“一杯為品，兩杯就是解渴的蠢物，三杯就是飲牛飲驢了。”盡管這話有些夸張，但也說明飲茶是人生的一件雅事。
飲茶最重要的是一種心境。唐人裴汶在《茶述》中說：“茶……其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”茶味在于“淡”，飲茶時需要神清氣閑，心態(tài)平和，在靜默中細細品味，喧鬧污濁是與茶境不符的。一人獨飲，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，淺斟細酌，清言雄辯，在一杯清茶中靜靜享受人生，韻味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般憂慮都悠然忘懷，心緒清明，神馳物外。面對摯友，體會一種人生淡然的心境，才能不膩不煩而持久。所以說，在潔凈無染的氣氛中，一杯淡茶能滌去憂愁煩惱，能帶來靜穆和善。這種通過榮為中介，把我們引進一個閑靜清高的人生境界，就是達到茶中極境了。
只有當眼前心中沒有了富麗奢華的景象和蠅營狗茍的私念時，才能感受茶那淡遠的幽香。因此，飲茶時環(huán)境和心境都極其重要。據(jù)《茶疏》所載，適宜飲茶的環(huán)境為：心手閑適，杜門避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺觀，名泉怪石等等。而作事、觀劇、發(fā)書柬、長筵大席、人事忙迫時則不宜飲茶。烹茶時不能用惡水、敝器、銅匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近陰屋、廚房、市喧、酷熱齋舍等。茶之一物，因包含著一個深邃而廣闊的世界，而成為一種藝術、一種文化。
茶之道是一種高潔醇美的象征，是中國藝術文化生活中重要的一節(jié)。茶的各道工序，不管是采茶、制作、還是烹煮、斟茶，潔凈是其第一準則。采茶時必須是天氣清明的早晨，空氣清新，茶樹上露水芬芳猶存，所采的茶才是上品，陰雨天采的就差了;制作時殺青、揉捻、干燥等等諸道工序更要潔凈無垢。
茶講求和諧，因此好茶要配好水，擇水是極為重要的。山上的水為最好，山水中又以乳泉細流者為上。唐代茶圣陸羽曾經品評天下名泉，第一是廬山康王谷簾泉，第二是無錫惠泉寺石泉(著名的二胡曲《二泉映月》即源于此)，第三是蘄州蘄水(今浠水縣)蘭溪石下水，好茶名泉，相映生輝。
烹茶更是一種超然脫俗的氛圍。在山麓水涯，隨意設一草屋，即可作茶室，茶室氛圍莊重和諧。烹茶需用小壺，以宜興紫砂陶壺最為適宜。待水壺中水一滾二滾三滾之后，斟茶人提起水壺，將小陶壺內外一澆，使陶壺內外同時加熱，放入茶葉，利用溫壺的熱量將干茶的香氣烘托出來，讓飲者聞香，稱為“湯前香”。然后注水沖泡，飲者先要欣賞茶湯的“杯面香”，其次欣賞色澤，再次啜飲滋味，最后欣賞留在杯內的“杯底香”。在這小小的空間中點茶待客，香生茶室，境出塵表，舉止輕緩而優(yōu)雅，飲茶已不是其目的所在，而禮儀、道德，以及主客之間心靈的交流才是其主旨。
那新鮮神秘、清中帶微黃的瓊漿，浸人心脾，似乎猶帶著清晨露水的芳香。人也因秉持詩意、溫愛、幻想、祥和、寧靜而將有限的生命帶入出神狀態(tài)之中，使人的心靈具有一種虔誠的迷醉般的安寧與和平。在這種狀態(tài)中，整個靈魂沉浸在寂靜清和的氛圍，而導向幽玄超脫之美。
佛門弟子也好茶，認為“茶禪一味”，將飲茶功夫與宗教中的參禪悟道融合在一起。
曾有一個禪師的弟子問禪師道：“何為佛法?”禪師道：“飲茶去。”又一弟子來問：“何為佛法?”禪師道：“飲茶去。”最后小弟子來問“何為佛法?”禪師依舊道：“飲茶去。”小弟子不明白，問道：“為何對三人都說飲茶去?”禪以手指心，小弟子突然開悟。
因為飲茶就是讓你去見到你至淡至純的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所謂“見性成佛”，如果你沒有見到自己的本性，那么你心中想佛，口中念經，行為上持戒，盡管在功德上可能獲得果報，智慧也能夠得到增長，但是并沒有真正了解自己的本性，沒有徹底領會生死的根本，所以也就沒有見佛。禪宗認為，佛就在自己心中，而不能到外界去體認。這與飲茶時悠然自適，不多言語，靜靜體味自然人生的境界不謀而合。
除中國外，崇尚茶文化的國家很多，日本即其中之一。日本茶道具有傳統(tǒng)性、規(guī)范性和廣泛性。日本并無原生茶，茶及茶文化都傳自中國，最早是留唐日僧最澄從中國帶回茶種，12世紀，又有留宋日僧榮西將茶種帶入日本，并著《吃茶養(yǎng)生記》，經將軍源實朝提倡后開始推廣，至16世紀千利休居士集大成，提出“四規(guī)”(和、敬、清、寂)和“七則”，禮儀與規(guī)則要求極為嚴格，得當時最高權臣豐臣秀吉的扶持參與，形成日本文化中獨樹一幟的茶道。日本茶道采用粉茶點服法，反映了我國宋代和日本中世時期的飲茶方式，盡管這種茶在生產技術上已經過時，然而氤氳古香卻為其增加了一種“藝術隔離感”。
飲茶雅趣強調人應“精行儉德”，追求一種恬靜安適、清心暢神的境界，就是要通過至淡至遠至純的茶味，將人從喧鬧的塵世解放出來，讓人以冷靜的心去看忙亂紛繁的世界，回歸到清明的理性和悟性上去，這也許是茶使人獲得的一種獨特的境界吧。
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