有關茶道的閱讀文章
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中國茶道
茶道不同于一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是“混飲”，即根據(jù)個人的口味嗜好，在茶中加入桔皮、桂元、紅棗等來喝;另一類是“清飲”，不加入任何有損茶的本味真香的配料，單用開水泡喝。“清飲”可分四個層次：將茶當成飲料大碗解渴，稱為“喝茶”;注重色香味，講究茶具水質，細細品味，稱為“品茶”;講究環(huán)境氣氛、沖泡技巧及人際關系，則稱為“茶藝”;通過品茗來養(yǎng)性怡情、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，則是中國飲茶的最高境界——茶道。
茶道不但講究表現(xiàn)形式，而且注重精神內涵。
茶道的精神內涵是什么呢?“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”可作為中國茶道的四諦。“和”是中國茶道哲學思想的核心，是茶的靈魂;“靜”是中國茶道修習的不二法門;“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受;“真”是中國茶道的終極追求。茶道追求“和”，源于《周易》中的“保合大和”，意指萬物皆要陰陽協(xié)調，保全大和之元氣以利萬物。陸羽在《茶經(jīng)》中詳細描述他設計的風爐：風爐用鐵鑄從“金”，放置在地上從“土”，爐中燒木炭從“木”，木炭燃燒從“火”，風爐上煮茶湯從“水”;煮茶的過程就是“金木水火土”五行相生相克并達到和諧平衡的過程?？梢娢逍姓{和是茶道的哲學基礎。
“靜”是中國茶道修習的必由途徑。老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。
”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性、洞察自然、反觀自我、體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論和實踐。
“怡”有和悅愉快之意。中國茶道雅俗共賞，不拘一格。一方面，突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性，同時，不同地位、信仰和文化層次的人對茶道有不同的追求。王公貴族講茶道，意在炫耀權貴，附庸風雅;文人學士講茶道，意在托物寄懷，交朋結友;佛家講茶道，意在參禪悟道，見性成佛;道家講茶道，意在品茗養(yǎng)生，羽化成仙;普通百姓講茶道，意在去腥膩，滌煩渴，享受人生。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎。這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強調“清寂”的日本茶道的根本標志之一。
“真”是中國茶道的起點，也是中國茶道的終極追求。中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味，環(huán)境最好是真山真水，掛的字畫最好是名家名人的真跡，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心情要真閑。
中國茶道追求的“真”有三重含義。一在追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養(yǎng)性，品味人生之目的;二在追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以交互，達到茶人之間互見真心的境界;三在追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。
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茶道
邸永君
飲茶、嗜茶，是中華兒女發(fā)自內心的喜好，是炎黃子孫綿延千載的雅趣。古語云：“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶。”茶道與六藝相通，成為我國傳統(tǒng)文化藝術的重要載體。茶還被人們視為生活之享受，治病之良藥，提神之佳品，友誼之紐帶，文明之象征。飲茶有益，更應有禮、有道?；诖四?，在漫長的流傳過程中，我們的祖先賦予了飲茶以豐富的文化內涵。它已不局限于日常物質生活需求的層次，日益發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能——茶道。
所謂茶道，是以通過飲茶而修道、悟道并力求最終證道的一種生活藝術，是飲茶健體與修身證道的統(tǒng)一。無茶，道則無從談起，“皮之不存，毛將焉附”是也;而無道，用茶則不啻蛙吞牛飲，了無情趣。因此，二者相輔相成，缺一不可。茶道之大要有四：曰茶藝、茶禮、茶境、修道。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一整套技藝;所謂茶禮是指茶事活動中的禮儀、法則;
所謂茶境是指茶事活動的場所、環(huán)境;而所謂修道，就是通過茶事活動來怡情修性、悟道體道，以求最終達到精神升華的至美意境。茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，還是禪宗及佛教之道，會因飲者旨趣不同而各有偏重。一般而言，應為各家之道的綜合融會，概括起來有養(yǎng)生、怡情、修性、證道四大層次。而證道是修道的理想目標，是茶道的終極追求，是人生的最高境界，既可詮釋為儒家之“盡精微而致廣大”，又可體味出道家之“無為而無不為”，還可領悟到佛家之“一塵不染萬慮不生”。
回顧國人飲茶歷史，飲茶之法有一個演變過程。最初多用煮茶之法，后來逐漸摸索出煎、點、泡等3種方法。而茶藝便是依煎、點、泡三法而成，中國茶道也就先后出現(xiàn)了煎茶道、點茶道、泡茶道等3種形式。
茶藝是茶道的基礎，而茶道之形成必然要以飲茶的普及為前提。唐代以前雖已有飲茶習俗，但普及程度尚低。東晉時，士大夫之間飲茶之風漸盛，已有茶藝的雛形，然而遠未完善。由晉至唐，屬于中國茶道的萌芽時期。
中唐以后，國人飲茶殆成風俗，國中人士多“比屋之飲”，且迅速向周邊地區(qū)擴散，甚至已流于塞外。至肅宗、代宗兩朝，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎，又經(jīng)皎然、常伯熊等人推動、增潤和完善，形成“煎茶道”;北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，形成“點茶道”;明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，又形成“泡茶道”。所以可以說，中國茶道成于唐，繼于宋而盛于明。
隨著時間的推移，盡管中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道，但由于近代世事無憑，人心浮動，泥沙俱下，玉石皆焚，無數(shù)優(yōu)良的傳統(tǒng)、風俗、技藝、習慣被遺棄殆盡，不禁令人扼腕嘆息。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存有一線生機。
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