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茶道的基本精神

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  茶道在我國的茶文化歷史中有這悠久豐富的內(nèi)涵,茶道的基本精神在我國廣發(fā)流傳,那么下面一起來看看學(xué)習(xí)啦小編為大家精心推薦的茶道的基本精神,希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>

  茶道即人道、商道

  茶的可考的歷史可以追溯到中國上古神龍氏時代,中國茶文化自此綿延而下,沿著歷史的河床,流淌了數(shù)千年,最終形成東方文化中積淀沉重、天下獨絕的中國茶道。中國茶道就是中國萬年橫亙、千秋奔涌的黃河,屬于淵遠流長的黃河文化的重要部分,極大地影響著華夏民族和華夏文明。因了厚重悠久的歷史,因了整個的民族意志對茶的堅定呵愛和認同,茶道,自此深深地凝鑄于中國文化 、中國人性。

  中國茶道不僅是深沉的,而且是雋永的、藝術(shù)的、美學(xué)的。如果說起自于中國的日本茶道是一種嚴格尊崇、極其講究的終極宗教的話,那么,中國茶道應(yīng)是一種包羅萬象、順乎自然的美麗哲學(xué)。因為中國茶道是和一脈相承的中國歷史一起走來的,因此,從哲學(xué)美學(xué)上,中國茶道不同于世界上任何其它茶道。

  自炎黃聯(lián)盟至春秋戰(zhàn)國,自百家爭鳴至秦皇漢武,自魏晉南北至宋元明清,一以貫之的民族歷史,極其重要的儒、釋、道等教派思想,深深地融匯在茶文化當中,成為中國茶文化最基本的思想文化精粹和美學(xué)哲學(xué)基礎(chǔ)。儒、佛、道教的長期影響,中國茶道美學(xué)已不可能只是生活美學(xué),而是淡泊優(yōu)雅的山水墨畫,是激越典麗的唐詩宋詞,是天人合一的道家修行,是參禪頓悟的佛門要義,已是宏闊深切的藝術(shù)美學(xué)和哲學(xué)美學(xué)了。甚至可以說,在形而上,中國茶道就是對我們生存的世界和大自然的心靈感悟和美學(xué)概括。

  茶道的核心是“品”,茶道的終極追求是“真”。人的不同的人格修養(yǎng),必然產(chǎn)生不同的茶道、茶德。有人品茶,笑里藏刀,品出勾心斗角、爾虞我詐;有人品茶,風(fēng)聲鶴唳,品出刀光劍影、金戈鐵馬;有人品茶,虛懷若谷,品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶,神定氣清 ,品出怡然自樂,天地大同,與世無爭……人的生命認識和人生目標不同,對茶道的真正高峰境界自然有不同領(lǐng)悟。有人求名,卻名不符實;有人趨利,卻惟利是圖;有人一派真我, 而名利雙收;有人淡泊風(fēng)骨,而知足常樂……中國茶道,體現(xiàn)了中國人的普遍人性。

  中國茶道,就是人道。一個首先是真實誠實的人,才是一個為人正直善良、為民所喜所愛之人,也才是一個可以接納、可以交心、可成知己、可為事業(yè)共謀發(fā)展之人。這是人之為人的基本, 是人道的精髓,是人性的原則。一個虛偽透頂、無恥讕言之人,是違反人之為人的人道原則 的,在人格上,其人生是失敗的,生命是暗淡的,靈魂是陰蔽的,思想是郁結(jié)的,縱然他在某些領(lǐng)域能取得一定程度的事業(yè)成功,這也正如品茶,他能喝得肚子飽脹,紅光滿面,但無法體悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情懷和“心即佛、茶即佛”的深幽曠遠的意境。茶里,沉積著生命況味,凝集著蕓蕓眾生,品茶,就是品味人生、感念蒼生。

  人,無論為官,為文,從商,治學(xué),都應(yīng)首先立足于人,一個真實坦誠的人,一個有著起碼的人格道德和人性品質(zhì)的人,才是一個具有人道精神的人。茶道如斯,人道亦應(yīng)如斯。人道即茶道,茶道亦即人道。

  無獨有偶,正如茶道有“道”、“藝”之分,經(jīng)商也有“道”、“術(shù)”之別。但“君子愛財 ,取之有道”,道者,正道,真道,誠實守信、承諾是金之道。茶道求和求真,“和”是中國茶道的靈魂,以和求陰陽相調(diào),水火相克相生,以和助天地宇宙合一,天人相處共存;以真我的靈魂與茗共品,以真實的心境寄情山水,以真摯的情懷融入自然造化之中,在茶香茶色茶味中陶醉、品味、頓悟、修行,升華人格,錘煉意志。茶藝求法求技,水、壺各有講究 ,方法各異,沖悶品賞,都有嚴格程序,不可無視技法,任意妄為。茶道主理,因茶藝而得道,茶藝主技,載茶道而成藝。二者相輔相成、相得益彰。

  而所謂“在商言道”,道即真信友和之道。商道以誠信為本,人格至尊,信即為金,金即是信,首先做人,而后為商,否則勢必道毀商衰,一蹶不振。“經(jīng)商有術(shù),術(shù)無道則不立”,從商以誠信禮義之道,維護游戲規(guī)則,縱然工心計、巧鉆營、求投機,也必定會獲得別人的真誠合作,最終利益共享,和氣 生財,皆大歡喜,“道術(shù)合璧,通天達地”,必有經(jīng)商成功之日。由這里完全可以推知,茶道也就是商道,二者有著本質(zhì)上的共同的必然聯(lián)系。

  可見,茶道思想雖紛紜復(fù)雜,但從根本而言,茶道的潛在意志,就是人道和商道的基本內(nèi)涵,也是人道和商道的藝術(shù)和美學(xué)。

  一個偶然的機會朋友相邀拜謁武夷名山,有幸結(jié)識中國茶道的研究學(xué)者林治先生,言談之下,過往之間,甚為投機和感動。一方面為林先生的嚴謹治學(xué)精神驚佩不已,他是坐破寒氈、磨穿鐵硯,數(shù)年一日致力于中國茶道的研究,并執(zhí)著為中國茶道的復(fù)興奔忙,殫精竭慮;一方面感慨商品經(jīng)濟大潮的沖擊,人們不僅淡忘了國粹,而且閹割著舶來品,學(xué)習(xí)著人家的經(jīng)商技法,卻損害著起碼的人格、商德。

  真正成功的商人,人如其心,人如其商,其人格與商德應(yīng)是一致的,就是茶道的品質(zhì)。鑒于此,作為一名茶人,作為中國茶道的感悟者和熱愛者,作為林先生的一位志趣相投的朋友,也作為一名商人,我們很愿意盡一份心意,以為中國茶文化的發(fā)揚盡綿薄之力。

  茶道之精髓

  九德、九香、八難、七情、六味、五性、四氣

  十八功效

  茶有九德:清、香、甘、和、空、儉、時、仁、真。

  清:可以清心。名茶多出產(chǎn)于深山幽谷中,外形清秀,香味清幽, 最具有大自然的清明靈秀之氣,最能清人心神。

  香:如蘭斯馨。茶有真香,香氣悠遠深長,起人幽思,極品茶還應(yīng)具有蘭花般高雅的香氣。

  甘:苦盡甘來。茶有真味,滋味甘淡清醇,小苦而微甘,耐人品味?! ?和:中氣平和。茶的香、味以“和”爲貴,飲茶後應(yīng)有一種“平和”之氣潤澤於五臟六腑間,久不能去,謂之和。

  空:“五蘊”皆空。茶的香、味又以鮮活、空靈爲貴,飲茶後不留不滯,就叫做空。

  儉:飲而有節(jié)。茶不可多飲,不可過飲;茶品及茶具不可過求奢侈,總以節(jié)儉爲茶人美德。

  時:知時而動。采之以時,造之以時,投之以時,瀹之以時,飲之以時。茶之時義大矣。

  仁:生仁愛心。茶德仁,自抽芽、展葉、採摘、揉碾、發(fā)酵、烘焙到成茶,要經(jīng)歷一個漫長而艱難的過程。這是對苦難的升華,也是對道德的升華,所謂“殺身成仁”,茶之謂也。仁者“愛茶”,唯有仁人志士才能體會出茶的仁德,並生仁愛之心。

  真:得天地真情。茶有真香真味,香氣清幽,滋味甘淡,能使人領(lǐng)略到大自然的清明空靈之意,不僅能澄心淨慮,更能品飲出天地真情,人間真情,甚至悟出茶中“至道”,是爲真。

  其中“儉”字與《茶經(jīng)》相符,也最能體現(xiàn)茶以及茶人的品德修養(yǎng);仁德,是茶九德的核心。

  茶之香:香有清濁,有沈浮,有短長,有陰陽,有出世入世之分,有婉約粗放之別。今略分爲:濃香、甜香、幽香清香。

  濃香如姚黃魏紫,如太真浴罷,香氣馥鬱。

  甜香如月下秋桂,如豆蔻梢頭二月初,其情最嬌。

  幽香如空谷幽蘭,如瀟湘館裏黛玉撫琴,其韻獨高。

  清香如夏荷初露,如西子曉妝,清芬襲人。

  濃香、甜香、幽香、清香都有婉約粗放之別,婉約則香氣幽雅深長,粗放則粗疏短淺,茶香以婉約為貴,粗放為賤。

  茶有九香:清、幽、甘、柔、濃、烈、逸、冷、真。

  幹茶有香,搖茶有香,潤(洗)茶有香,瀹茶有香,注茶有香,甌(壺)蓋有香,盞底留香,茶湯有香,茶湯涼後有餘香。

  幹茶香清,搖茶香嫩;潤茶香幽,瀹茶香柔;注茶香逸,茶湯香真,涼後香冷;甌(壺)蓋香甘,盞底香濃。一茶而得九香,最能益茶德,最能見人品,最能發(fā)茶真性,也最能起人幽思。

  茶有八難:一造,二別,三器,四火,五水,六投,七瀹,八飲。

  采焙不精,非造也;辯形認色,非別也;鏤金刻玉,非器也;幽暗無明,非火也;粗老濁重,非水也;不知茶時,非投也;不諳茶理,非瀹也;吸香啜味,非飲也。

  茶有七情:喜、愛、哀、幽、寂、淡、真。

  喜:使人心情愉悅。

  愛:茶德仁,使人生仁愛之情。

  哀:起人哀思,但“哀而不傷”。

  幽:發(fā)人幽情。

  寂:使人生空寂之情。

  淡:使人有澹泊之志。

  真:發(fā)人真情。

  味有甘苦,有輕重,有厚薄,有老嫩軟硬之別,有滑利艱澀之辯。對六味的要求:入口輕,觸舌軟,過喉嫩,,口角滑,留舌厚,後味甘。

  茶有六味:輕、甘、滑、嫩、軟、厚。

  輕:入口輕揚,過舌即空;

  甘:后味回甘;

  滑:口感滑爽;

  嫩:無粗老之感;

  軟:無生硬之感;

  厚:無淡薄之感。

  茶有五性:清、潔、和、長、興。

  清:形神俱清。

  潔:品質(zhì)高潔

  和:溫和脾胃,潤澤五臟。

  長:長養(yǎng)精神,益氣生津。

  興:提神醒腦,養(yǎng)生益智。

  論氣:“氣”指茶人飲茶後駐留在五臟六腑及口吻喉舌之間的氣息,這種氣息以平和、持久、甘香為機致,不但能益人體真氣,而且能長養(yǎng)其浩然正氣,故君子無故不撤茶器,用以養(yǎng)氣育德也。

  茶有四氣:生氣、靈氣、正氣、義氣。

  生氣:飲茶後有股清新生動的茶氣充盈於茶人胸腹之間,這既是大自然的生氣,也是生命體的生氣,更是茶人心胸中孕育的生氣。唯此生氣,天地得以清,生命得以動,心情得以寧靜,生氣之時義大矣;

  靈氣:茶氣不僅要生動,更要鮮活,有流動的感覺,稱之爲靈氣;

  正氣:茶氣不偏不倚,平和中庸,稱之為正氣。孟子曰:吾善養(yǎng)吾浩然之氣,所養(yǎng)者,正氣也;

  義氣:茶氣不僅要平和,更要有一種慷慨激昂的義氣在,這不僅是對茶的要求,更是對茶人的要求。生氣,一般飲茶者可得,靈氣,對茶覺悟者可得,正氣,修身養(yǎng)德者可得,唯有義氣,非胸次坦然、思兼濟天下者不可得。

  茶有十八功效

  茶十八功效:生津、和胃、消食、明目、養(yǎng)氣、益智、美容、減肥、利尿、通便、清熱、解毒、消炎、防癌、抗輻射、降血壓、防治心血管疾病、延年益壽。

  看了“茶道的基本精神”的人還看了:

1.茶道的文化精神

2.茶道的核心精神所在

3.茶道文化的精髓

4.茶道歷史文化簡介

5.茶文化的精髓

6.茶道對歷史文化的影響

茶道的基本精神

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