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茶道茶文化的發(fā)展

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茶道茶文化的發(fā)展

  中國是茶樹的原產(chǎn)地,然而,世界上的茶樹原產(chǎn)地并不是只有中國一個,在世界上的其它國家也發(fā)現(xiàn)原生的自然茶樹。那么下面一起來看看學習啦小編為大家精心推薦的茶道的發(fā)展方式,希望能夠對您有所幫助。

  茶道的發(fā)展方式

  追溯到中國茶文化的歷史發(fā)展,就要中國茶葉的起源說起。唐代陸羽的《茶經(jīng)》里說過:“茶之為飲,發(fā)于神農(nóng)氏,聞于魯周公”,意思是茶作為能喝的飲品,是從神農(nóng)氏開始,而聞名于魯周公時期。從神農(nóng)氏開始的依據(jù)是參照《神農(nóng)本草經(jīng)》和《神農(nóng)食經(jīng)》?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》里記載:“神農(nóng)嘗百草,一日遇七十二毒,得茶而解之。”《神農(nóng)食經(jīng)》寫著:“茶茗久服,令人悅志。”

  神農(nóng)時代是中華民族歷史極為遠古的時期,所以茶葉的發(fā)現(xiàn)及開始的應用也被看做是整個神農(nóng)部落時代的歷史活動。在許多書籍的記載中,中國茶文化的發(fā)展歷程,在三國以前以及晉代、南北朝時期都應屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。而中國的茶葉最初興起于巴蜀,即如今的四川地帶,原因是由于當時的四川巴蜀經(jīng)濟、文化實力比云南發(fā)達。

  而大約在商朝末周朝初的時候,巴蜀人已經(jīng)將茶作為一種飲品原料來使用。公元前1066年,周武王討伐紂王之時,巴蜀人就用自己制作的茶葉作為“納貢”的珍品。西漢初期,蒙頂山的甘露寺普慧禪師便開始人工種植茶樹。

  公元4世紀末以前,因為對茶葉的信仰崇拜,巴蜀地區(qū)就出現(xiàn)了以茶名作為人名、以茶名標屬地名的情形??梢哉f中國巴蜀地區(qū)是人類飲茶、最早種植茶樹的地方。到了兩晉、南北朝時期,江南的飲茶風氣開始盛行。并且隨著文人飲茶的興起,這一時期飲茶文化開始滲入文學和精神領域。比如中國最早的茶詩,西晉杜育所作的《賦》,就在這一時期出現(xiàn)的。茶開始脫離一般的飲食形態(tài)走進文化圈,出現(xiàn)萌芽的狀態(tài)。

  到了唐代,中國茶文化已經(jīng)形成基本的形態(tài),茶葉的生產(chǎn)、加工有了一定的規(guī)模;茶事活動實踐也有了相關的理論支持;茶道精神也有了更深層次的思想契合;以及茶詩茶畫等相關作品的產(chǎn)生等等。到中唐時期,陸羽所著的世界第一茶葉、茶文化專著——《茶經(jīng)》問世,使茶文化發(fā)展到了一個空前的高度,這也標志了唐代茶文化的形成?!恫杞?jīng)》概括了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容,探討了飲茶藝術,把儒、道、佛三教融入飲茶中,首創(chuàng)中國茶道精神。往后又出現(xiàn)了《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等大量的茶書茶詩。還有,唐代茶文化的形成與禪教的興起有關,因為飲茶有有提神益思,生精止渴的功能,所以寺廟都崇尚飲茶,在寺院周圍種植茶樹,制定相關的茶道禮儀、開設茶堂、挑選茶頭來舉行茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道?!恫杞?jīng)》是個里程碑。干百年來,歷代茶人對茶文化的各個方面進行了無數(shù)次的嘗試和探索,直至《茶經(jīng)》的誕生,使得茶方能大行其道,因此具有劃時代的意義。

  茶文化在中國兩晉時期生發(fā)出萌芽趨勢,到唐朝初具規(guī)模。到了宋代則達到了興盛時期,在這一時期。茶葉產(chǎn)品開始由團茶發(fā)展為散茶,打破了團茶、餅茶壟斷、一統(tǒng)天下的格局,同時還出現(xiàn)了散茶、末茶。由于全國氣候由暖轉寒,使得中國南方南部的茶業(yè)比北部發(fā)展迅速,茶區(qū)大面積地進行了南移,逐漸取代了長江中下游茶區(qū),使茶葉的上市提前了一個月的時間。

  文人雅士中還出現(xiàn)了專業(yè)品茶的社團,有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤也是位嗜茶之士,他在皇宮中設立了茶事機關,宮廷用茶分等級。規(guī)定茶事禮儀的制度,賜茶成了皇帝籠絡大臣、卷壞親族的重要手段,還有賜給外來使節(jié)。到社會百姓階級,茶文化的形式更是增加了幾分生機活力—有人遷徙房屋,周圍鄰里要預備好“獻茶”;有客人到訪,主人家要敬“元寶茶”;新人定婚時要“下茶”,結婚時要“定茶”,同房時要“合茶”等等。民間的斗茶風俗興起,給茶采制烹點帶來了一系列變化。

  到了明清時期,茶文化的發(fā)展在中國更加深入,茶與人們的日常生活日益緊密相結合起來。這個時候已經(jīng)出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等茶類,茶的飲用也改成了“撮泡法”。茶也作為文人雅士創(chuàng)作的一個重要題材,比如明代唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》、文征明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》等。茶類的增多,使得泡茶的技藝也有所不同,茶具的款式、質地、花紋也千姿百態(tài)。到了清朝,茶葉出口已經(jīng)形成了一個正式的行業(yè),茶文化的發(fā)展充滿著朝氣與活力。

  到了近現(xiàn)代,新中國成立以后,到1998年中國茶葉的生產(chǎn)已經(jīng)由1949年的7500T發(fā)展到了60余萬T。茶物質財富的大量增加,為我國茶文化的發(fā)展奠定了堅實的基礎。隨著茶文化的興起,全國各地的茶藝館辦的越來越多,以及博物館、研究會、茶文化交流管等。吸引了日、韓、美等多國人士的參與,以茶為載體,促進了全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。

  茶道的發(fā)展歷史

  “茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華詞典》、《辭?!?、《詞源》等工具書中均無此詞條。

  茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義,而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞,例如,《封氏聞見記》中:“又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出:“以茶可行道,以茶可雅志。”

  茶道最早起源于中國。南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺取經(jīng),交流了該寺院的茶宴儀程,首次將中國的茶道引進日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有:“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536~1598年,相當于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結出茶道四規(guī):“和、敬、清、寂”,顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

  中國的茶道出現(xiàn)很早,但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念,也在該領域中不斷實踐探索,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀,不過茶道來源于他邦。

  茶文化的發(fā)展

  中國茶文化源遠流長,六朝以前的茶史資料表明,中國的茶業(yè)最初興起于巴蜀。茶葉文化的形成,與巴蜀地區(qū)早期的政治、風俗及茶葉飲用有著密切的關系。

  很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年,其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中:“苦茶久食,益意思”記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用:荊巴間采葉作餅,葉老者餅成,以米膏出之。茶以物質形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。

  隨著文人飲茶之興起,有關茶的詩詞歌賦日漸問世,茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈,起著一定的作用“自從陸羽生人間,人間相學事新茶。”中唐時,陸羽《茶經(jīng)》的問世使茶文化發(fā)展到一個空前的高度,標志著唐代茶文化的形成?!恫杞?jīng)》概括了茶的自然和人文科學雙重內(nèi)容,探討了飲茶藝術,把儒、道、佛三教融入飲茶中,首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩,有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關,因茶有提神益思,生精止渴功能,故寺廟崇尚飲茶,在寺院周圍植茶樹,制定茶禮、設茶堂、選茶頭,專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道?!恫杞?jīng)》是個里程碑。干百年來,歷代茶人對茶文化的各個方面進行了無數(shù)次的嘗試和探索,直至《茶經(jīng)》誕生后茶方大行其道,因此具有劃時代的意義。

  宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展,推動了茶葉文化的發(fā)展,在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團,有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士,在宮庭中設立茶事機關,宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制,賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段,還賜給國外使節(jié)。至于下層社會,茶文化更是生機活潑,有人遷徙,鄰里要“獻茶”、有客來,要敬“元寶茶”,定婚時要:“下茶”,結婚時要“定茶”,同房時要“合茶”。民間斗茶風起,帶來了采制烹點的一系列變化。

  此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類,茶的飲用已改成“撮泡法”,明代不少文人雅士留有傳世之作,如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》,文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多,泡茶的技藝有別,茶具的款式、質地、花紋千姿百態(tài)。晚明時期,文士們對品飲之境又有了新的突破,講究“至精至美“之境。

  在那些文人墨客看來,事物的至精至美的極至最后之境就是“道”,“道”就存在于事物之中。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說:“造時精,藏時燥,泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”他認為茶中有“內(nèi)蘊之神”即“元神”,發(fā)抒于外者叫做“元體”,兩者互依互存,互為表里,不可分割。元神是茶的精氣,元體是精粹外觀的色、香、味。只要在事茶的過程中,做到淳樸自然,質樸求真,玄微適度,中正沖和,便能求得茶之真諦。張源的茶道追求茶湯之美、茶味之真,力求進入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。

  張大復則此基礎上更進一層,他說:“世人品茶而不味其性,愛山水而不會其情,讀書而不得其意,學佛而不破其宗。”他想告訴我們的是,品茶不必斤斤于其水其味之表象,而要求得其真諦,即通過飲茶達到一種精神上的愉快,一種清心悅神、超凡脫俗的心境,以此達到超然物外、情致高潔的仙境,一種天、地、人融通一體的境界。這可以說是明人對中國茶道精神的發(fā)展與超越。到清朝時,茶葉出口已成一種正規(guī)行業(yè),茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)?,F(xiàn)代茶文化的發(fā)展,促進了經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。
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